Unione di Brest (1596)

Unione di Brest (1596). L'Unione di Brest (Berestia) costituiva l'adesione di una parte importante della gerarchia e parte del clero e dei fedeli della metropolitana di Kyiv curano la Chiesa di Roma e i suoi dogmi, a condizione di mantenerne i riti e gli elementi di autonomia. Alla fine del XVI secolo la Chiesa ortodossa nel Commonwealth polacco-lituano consisteva in un metropolita di Kiev subordinato al patriarca di Costantinopoli e sette vescovi che avevano vaste diocesi con milioni di fedeli. Oggetto di discriminazione e di proselitismo da parte di cattolici e protestanti, la chiesa stava perdendo elementi dei suoi protettori essenziali, i magnati e principi ortodossi, a favore di altri credi.

L'arrivo dei gesuiti nel Commonwealth negli anni Sessanta del Cinquecento ravvivò la discussione sull'unione della chiesa, tentata per l'ultima volta a Firenze nel 1560, prima della caduta di Costantinopoli. All'Unione fiorentina la Chiesa ortodossa aveva accettato i dogmi romani sul purgatorio, il figlio; (la processione dello Spirito Santo attraverso il Figlio), il primato della sede di Pietro e la legittimità della forma della Comunione latina, ma mantennero la sua struttura ecclesiastica e i suoi riti. L'Unione fiorentina fallì in gran parte perché non portò il promesso sostegno cristiano occidentale alla tormentata Bisanzio. Accettato temporaneamente nelle terre ucraine e bielorusse del regno di Polonia e del granducato di Lituania ma respinto nello stato moscovita, ha portato alla divisione della sede metropolitana di Kiev, con un metropolita separato creato a Mosca e la chiesa russa che si è staccata dal patriarcato di Costantinopoli. Gli appelli dei gesuiti Piotr Skarga (1536–1612), Benedykt Herbest (1531–1598 circa) e Antonio Possevino (1533–1611) per compensare le perdite cattoliche subite dalla Riforma convertendo i cristiani orientali trovarono risonanza più favorevole a corte con l'elezione di Sigismondo III Vasa (governato dal 1587 al 1632) a re polacco nel 1587. Allo stesso tempo i vescovi ortodossi si trovarono sempre più sfidati dai loro laici (soprattutto dalle confraternite urbane di recente formazione) e dagli interventi della chiesa madre , soprattutto dopo il viaggio del patriarca Geremia II (c. 1530–1595) attraverso l'Ucraina e la Bielorussia, diretto a Mosca nel 1588–1589, dove sanò la rottura con la chiesa russa e dichiarò patriarcato di Mosca.

Il fermento religioso seguì anche l'introduzione della stampa di libri religiosi cristiani orientali (inclusa la Bibbia di Ostrih nel 1580-1581) e la formazione di un'accademia ortodossa sotto il patrocinio del magnate della Volinia, il principe Kostiantyn Ostrozky (1526-1608), che era aperta a l'idea di discussioni ecumeniche tra le chiese. Nel 1590 i vescovi ortodossi si incontrarono in una serie di sinodi di riforma e, guidati dai vescovi Ipatii Potii di Volodymyr (1541-1613) e Kyrylo Terletsky di Lutsk († 1607), concepirono un piano per rafforzare la chiesa e il ruolo del gerarchia al suo interno attraverso l'unione con Roma. Tutti i gerarchi firmarono una lettera a papa Clemente VIII (regnò dal 1592 al 1605) autorizzando i due vescovi a negoziare per loro a Roma.

Dopo la professione di fede dei vescovi, la bolla papale il grande del 23 dicembre 1595 ha dichiarato l'accettazione dei vescovi e del loro gregge, e la bolla Dovrebbe il Papa del 23 febbraio 1596 garantiva i termini. In cambio dell'accettazione dell'interpretazione cattolica del figlio; e il purgatorio e il primato del papa, i riti e le tradizioni della Chiesa rutena di Kyiv, inclusa la lingua liturgica slava, il clero sposato e l'elezione locale di vescovi e metropolita, erano consentiti. Roma si è impegnata a diventare un sostenitore della Chiesa orientale per raggiungere l'uguaglianza con la Chiesa occidentale nel Commonwealth, compresa l'ammissione dei vescovi ucraino-bielorussi al senato. Mentre in pratica l'Unione di Brest era un'unione di una chiesa locale con la sede di Roma, la concezione della Roma post-tridentina era come l'accoglienza di un gregge perduto e peccaminoso nella chiesa, con una chiesa benefica che permetteva certe usanze locali.

I vescovi dal primo hanno affrontato l'opposizione al sindacato. Due dei loro ranghi avevano precedentemente ritirato il loro sostegno quando divenne chiaro che il principe Ostrozky era contrario a qualsiasi negoziato che non includesse il patriarca di Costantinopoli e altre chiese orientali. I patriarchi orientali hanno espresso la loro opposizione, così come le confraternite urbane e molte comunità monastiche. Così il consiglio convocato a Brest nell'ottobre 1596 ben presto si divise in due fazioni, una di sostegno e una di opposizione all'unione. La conferma dell'unione da parte del re e la presenza di vescovi cattolici romani come emissari papali non intimidirono l'opposizione, ei due concili (sinodi) opposti si anatematizzarono a vicenda. Il conflitto tra coloro che hanno accettato l'unione, o uniati, e quegli ortodossi che l'hanno rifiutata, è andato avanti per generazioni, ma attraverso periodi di anticipo (la fine del XVII secolo e l'inizio del XVIII secolo) e di regresso (la metà del XVII secolo e la fine del XVIII secolo) l'unione rimase un elemento duraturo negli affari della chiesa dell'Europa orientale e creò la più grande comunità cristiana orientale in unione con Roma.