Umanitarismo

"Umanitarismo" è il termine applicato retrospettivamente dagli storici al benevolo movimento di riforma che ha travolto l'Europa occidentale, l'Inghilterra e il Nord America dopo il 1750. Il termine stesso non è entrato in uso fino alla metà del XIX secolo, sebbene dal tardo medioevo periodo, "umanità" era diventata sinonimo di compassione, l'inclinazione a trattare gli altri esseri umani e persino gli animali con gentilezza e ad alleviare la loro angoscia.

Principi

Sia le basi filosofiche dell'umanitarismo che le sue prime applicazioni possono essere ricondotte alla fine del XVII secolo. I latitudinari rifiutavano le nozioni calviniste di depravazione innata e quelle hobbesiane di interesse personale, sostenendo invece un impulso intrinseco alla benevolenza. Il terzo conte di Shaftesbury (1671-1713) sviluppò la nozione di "affetto naturale". Ne sviluppò anche il corollario negativo, scrivendo che "dilettarsi nella tortura e nel dolore di altre creature", siano esse "autoctone o straniere, della nostra o di un'altra specie, affini o non parenti", era innaturale. Quindi, sentire per la sofferenza degli altri si definisce umano. I filosofi scozzesi Francis Hutcheson (1694–1746), David Hume (1711–1776) e Adam Smith (1723–1790) svilupparono ulteriormente queste idee. Entro la metà del diciottesimo secolo, l'idea di una compassione irresistibile era così ampiamente accettata che Smith poté iniziare la sua Teoria dei sentimenti morali (1759) con la proposizione che "per quanto egoista possa essere supposto l'uomo, ci sono evidentemente alcuni principi nella sua natura, che lo interessano per la fortuna degli altri, e gli rendono necessaria la loro felicità, sebbene non ne derivi nulla tranne il piacere di vederlo. Di questo tipo è la pietà o la compassione, l'emozione che proviamo per la miseria degli altri ". L'umanitarismo presumeva che, come disse il medico di Filadelfia Benjamin Rush (1745-1813), "la natura umana è la stessa in tutte le età e in tutti i paesi". Quindi, "tutte le differenze che percepiamo ... possono essere spiegate dal clima, dal paese, dai gradi di civiltà, dalle forme di governo o da cause accidentali" piuttosto che dalla depravazione fondamentale o dalle differenze innate. Condividendo l'ottimismo dell'Illuminismo, gli umanitari credevano che l'ambiente e gli esseri umani fossero malleabili. In effetti, l'alleviamento della sofferenza potrebbe servire sia come causa che come effetto: una persona trattata con gentilezza agirebbe a sua volta con gentilezza. D'altra parte, la crudeltà generò solo più crudeltà, mentre la tortura non produsse verità ma bugie. Come sosteneva Thomas Jefferson (1743-1826) nel 1778 quando proponeva un nuovo codice penale per la Virginia, "L'esperienza di tutte le età e paesi ha dimostrato che le leggi crudeli e sanguinose annullano il loro scopo". Nelle parole di James Wilson (1742-1798) della Pennsylvania, "una nazione che ha subito punizioni crudeli diventa vile e spregevole".

Pratiche

Tali principi sono entrati facilmente nella cultura più ampia attraverso riviste come il Spettatore, in Inghilterra e il New-England Courant, dove Benjamin Franklin (1702-1790), usando lo pseudonimo Silence Dogood, osservò nel 1722 che "da una naturale compassione per i miei compagni-creature, a volte sono stato tradito in lacrime alla vista di un oggetto di carità". L'effetto della nuova sensibilità umanitaria può essere visto già nel 1689 nel divieto del Bill of Rights inglese di "punizioni crudeli e insolite", sebbene siano occorsi diversi decenni prima che emergessero movimenti di riforma umanitaria. Dopo la rivoluzione, gli americani si unirono in innumerevoli società benevoli, molte delle quali cercarono di alleviare la sofferenza. La Philadelphia Society for Alleviating the Miseries of Public Prisons (1787) lavorò per la riforma penale, mentre la stessa città Magdalen Society (1800) tentò di reintegrare le prostitute nella società. La New York Manumission Society, fondata nel 1785, aprì una scuola per bambini neri gratuiti due anni dopo.

La riforma umanitaria si è concentrata su quelle istituzioni o pratiche in cui l'inflizione del dolore era particolarmente evidente: tortura, fustigazione e altre punizioni fisiche e modalità di interrogatorio; punizione capitale; e la schiavitù. L'impulso umanitario può essere visto anche negli sforzi per alleviare le sofferenze dei malati mentali e fisici.

Punizione. In risposta al nuovo ethos umanitario, sia la Carta dei diritti che molte costituzioni statali hanno vietato "punizioni crudeli e insolite". Applicando gli argomenti di Cesare Beccaria (1738–1794) e del barone de Montesquieu (1689–1755), i riformatori penali sostenevano che la pena doveva essere proporzionata al crimine. Le revisioni post-rivoluzionarie dei codici penali statali hanno eliminato numerose punizioni fisiche e ridotto il numero di crimini capitali. La legge della Pennsylvania che modifica le leggi penali (1786), ad esempio, ha eliminato le pene capitali e corporali per una serie di crimini che vanno dalla rapina alla sodomia e al furto di cavalli, riducendo al contempo le pene massime per molti reati non capitali. Otto anni dopo lo stato ha diviso l'omicidio in due gradi, mentre altri stati hanno definito fino a otto diversi gradi di omicidio, limitando efficacemente la pena capitale per quegli assassini che sembravano completamente depravati. Mentre alcuni umanitari, come Thomas Jefferson, sostenevano la pena di morte per omicidio, altri, come Benjamin Rush, stavano iniziando a sostenere la sua eliminazione. La decisione di abolire la pena capitale ha avuto un certo successo nel periodo anteguerra. La Pennsylvania eliminò le esecuzioni pubbliche nel 1834 e il Michigan abolì completamente la pena di morte nel 1847, seguita dal Rhode Island nel 1852 e dal Wisconsin nel 1853. Nonostante gli sforzi concertati in altri stati, in particolare New York, Massachusetts e Ohio, il movimento di riforma fu respinto in qualsiasi altro posto.

Schiavitù. Anche i riformatori hanno rivolto la loro attenzione alla schiavitù. Già nel 1754, il quacchero John Wool-man si preoccupava degli effetti della schiavitù su entrambi gli schiavi e sui loro padroni, "Perché mentre la vita di uno è resa dolorosa dal Rigore di un altro, ciò comporta Miseria su entrambi". Sostenne sia l'abolizione della schiavitù che il suo miglioramento laddove esisteva, e questi furono i due approcci adottati dagli umanitari nei decenni successivi. I loro sforzi sono stati determinanti per ottenere l'abolizione della schiavitù in stati come New York ed eliminare alcune delle punizioni più orribili per i crimini degli schiavi, come la rottura della ruota, l'incendio sul rogo e l'esposizione delle parti del corpo smembrate di schiavi giustiziati. Gli storici discutono se la schiavitù stessa sia diventata più mite dopo la Rivoluzione; ai meridionali piaceva pensare che fosse così.

Risultati della riforma

Gli storici discutono anche sull'efficacia della riforma umanitaria. Alcuni sostengono che nascondesse semplicemente forme di crudeltà che una volta erano state pubbliche, sostituendo le esecuzioni pubbliche, ad esempio, con impiccagioni private e lunghe incarcerazioni. Altri indicano conseguenze non intenzionali e ironiche. Un'intensa preoccupazione per il dolore potrebbe produrre il suo genere di piacere pornografico; non è un caso che l'età della benevolenza sia stata anche l'età del marchese de Sade (1740-1814). E il miglioramento della schiavitù potrebbe averla resa più tollerabile, almeno per i proprietari di schiavi, le cui coscienze erano rilassate. Infine, mentre l'età dell'Illuminismo ha lasciato il posto a quella del romanticismo, alcuni umanitari potrebbero aver tratto più piacere dal sentire il dolore di un altro che alleviarlo effettivamente. Quando si considerano, tuttavia, gli abusi che gli umanitari hanno lottato per correggere, è difficile non apprezzare i loro risultati, per quanto imperfetti possano essere stati.