Tolleranza religiosa

tolleranza religiosa, un principio accettato senza dubbio dalla maggior parte delle persone nel XXI secolo, è nato più da un processo di esaurimento che dal trionfo di argomenti ragionati. Poche persone nel XVI sec. dubitava che lo stato e la chiesa avessero non solo il diritto, ma anche il dovere di reprimere il dissenso religioso. Presumevano che la verità religiosa fosse data da Dio e assoluta; che un paese diviso in religione sarebbe fatalmente indebolito; che i non conformisti erano potenziali traditori che avrebbero fatto causa comune con i correligionari in altri paesi; che l'esercizio del giudizio privato avrebbe, alla fine, minato ogni autorità e prodotto una società in frantumi e anarchica, in cui tutto era lecito.

La Riforma ha portato alla tolleranza né per progetto né direttamente, ma come sottoprodotto. Nessuno dei grandi riformatori - Lutero, Calvino, Zwingli - tollerava i suoi oppositori. In difesa della propria posizione, Lutero fu obbligato prima a sfidare l'autorità papale, poi a esporre il diritto del sovrano secolare di dichiarare la politica religiosa del suo stato. Quella formula fu accettata nella pace di Augusta del 1555 -la cui religione (il sovrano deciderà la religione). Solo il cattolicesimo o il luteranesimo erano scelte consentite e non era prevista la tolleranza. Ma in pratica le considerazioni politiche a volte inducono i governanti ad accettare la tolleranza. Paesi come la Prussia, cronicamente a corto di manodopera, potrebbero trovare imprudente scacciare sudditi e potrebbero accogliere rifugiati da stati meno tolleranti: gli Hohenzollern che, come calvinisti, erano di una fede diversa dalla stragrande maggioranza dei loro sudditi luterani, potrebbero pensaci due volte prima di insistere sui loro diritti formali. Augusta conteneva persino una leggera misura di tolleranza pratica in quanto, in una Germania ampiamente divisa, i soggetti potevano trasferirsi in uno stato più amichevole.

Tuttavia, per decenni il sogno di una cristianità riunita è stato dominato, con la forza o con un compromesso teologico. Forza fallita. L'imperatore Carlo V non fu in grado di riconquistare l'Europa settentrionale negli anni Cinquanta del Cinquecento e la Guerra dei Trent'anni terminò nel 1550 con i confini religiosi in gran parte invariati. Uomini ben intenzionati organizzarono conferenze e dibattiti in cui teologi rivali potevano concordare sui fondamentali e raggiungere un terreno comune. Fallirono a Marburg nel 1648, a Worms e Regensburg nel 1529, di nuovo a Regensburg nel 1541. Persino le conferenze per unire i protestanti fallirono. Giacomo I convocò anglicani e puritani a Hampton Court nel 1546 senza successo: Carlo II convocò la Conferenza dei Savoia tra anglicani e presbiteriani nel 1604. Fallì. In queste circostanze deprimenti, alle poche voci che chiedevano tolleranza fu accordata maggiore attenzione. Non avremmo potuto, chiese Milton, "un po 'di generosa prudenza, un po' di pazienza gli uni per gli altri e un po 'di carità?"

In Inghilterra c'era stato poco bisogno di una caccia agli eretici fino alla fine del XIV secolo, quando l'insegnamento di Wyclif si combinò con i disordini sociali per produrre lollardy. Le autorità risposero con l'atto del 14 De heretico comburendo - sull'incendio degli eretici. Nel XVI secolo, Enrico VIII giustiziò i cattolici per tradimento, i riformatori per eresia; Mary bruciò riformatori; Elisabetta ha giustiziato i preti cattolici. anabattisti, guardati con particolare orrore, furono cacciati dai governanti in quasi tutti i paesi. Il tempo del seme per la tolleranza in Inghilterra fu dopo la guerra civile, quando le sette si moltiplicarono e l'esercito parlamentare vittorioso chiese ai presbiteriani la tolleranza per i battisti, i congregazionalisti e gli indipendenti. Cromwell prestò il suo vasto prestigio alla causa della tolleranza, riammettendo gli ebrei in Inghilterra dopo un intervallo di quasi quattrocento anni.

La Restaurazione nel 1660 vide un balzo all'indietro, con il Parlamento che approvò una severa legislazione contro cattolici e dissidenti. Ma, ancora una volta, le esigenze della politica richiedevano un comportamento tattico e Carlo II e Giacomo II emanarono entrambi Dichiarazioni di indulgenza. Nella crisi del 1688, quando i dissidenti mantennero l'equilibrio tra gli anglicani e il re, sostenevano la rivoluzione e raccolsero la ricompensa da Guglielmo III nel 1689 nel Toleration Act, che almeno consentiva la libertà di culto. Era tutt'altro che completo. La tolleranza non si applicava ai cattolici, che hanno affrontato una serie di leggi penali, né agli antitrinitari. In Scozia, gli episcopali furono perseguitati come cripto-giacobiti. Persino i dissidenti protestanti non avevano pieni diritti civili e non potevano né sedere in Parlamento né in società a meno che la loro coscienza non fosse flessibile. Ma la base ristretta fu gradualmente ampliata, con concessioni ai quaccheri sul giuramento e agli episcopali scozzesi sul patrocinio laico. Alla base del cambiamento di politica c'è stato l'inizio di un cambiamento di atteggiamento. Nella sua Lettera sulla tolleranza, pubblicata nel 1689, Locke colse un nuovo stato d'animo di calma ragione: la persecuzione ha creato, non convertiti, ma ipocriti, 'perché nessun uomo può, se vuole, conformare la sua fede ai dettami di un altro ... Tutta la vita e il potere della vera religione consiste nella persuasione interiore e piena della mente.

Rimaneva il problema dell'uguaglianza civile. Nessun cattolico e pochi dissidenti potrebbero essere parlamentari. Ma una volta che i cattolici ebbero dimostrato la loro lealtà nell'invasione del 1745, furono fatte piccole concessioni e in Irlanda i cattolici ottennero il voto nel 1793. Sebbene la piena emancipazione per i cattolici fu ostacolata nel 1801 dal rifiuto di Giorgio III di approvarla, fu concesso nel 1829. I dissidenti furono ammessi in Parlamento nel 1828 e seguirono ulteriori concessioni sulle decime e sui matrimoni. Nel 1858 gli ebrei furono ammessi in Parlamento. Alla fine, nel 1886, dopo il caso Bradlaugh, anche gli atei furono ammessi a Westminster. Dall'inizio della Riforma, ci sono voluti solo 350 anni.

JA Cannon