Risposte evangeliche alla città

Esercito della Salvezza. I liberali religiosi non avevano il monopolio dell'interesse per i poveri nelle città industriali in espansione. Missioni e società di volontariato incentrate sulla conversione individuale erano estremamente attive nei centri urbani della fine del XIX secolo. Tra i più distintivi e completi di questi gruppi c'era l'Esercito della Salvezza, che fu introdotto dai suoi fondatori inglesi negli Stati Uniti nel 1880. Il suo stile di organizzazione militare e l'approccio aggressivo non erano familiari all'inizio negli Stati Uniti, ma nel 1890 il Salvezza L'esercito era una presenza accettata e sempre più visibile nella vita urbana. L'esercito è stato fondato a Londra nel 1865 dai predicatori metodisti William e Catherine Booth. I Booths volevano portare l'evangelizzazione nelle strade e svilupparono uno stile di ministero colorato e divertente che includeva il bombardamento dei quartieri poveri con bande di ottoni, predicatori e "Hallelujah Lasses" (donne evangeliste). Il gruppo adottò il suo nome militare e lo stile di organizzazione nel 1878. Il suo principale obiettivo religioso era convertire gli individui alla fede in Gesù Cristo e poi guidarli attraverso l'esperienza della santificazione. Sebbene l'attenzione teologica dell'esercito fosse individuale e non sociale, condivideva molte delle tecniche e delle teorie utilizzate nei movimenti liberali emergenti. I Booth credevano che gli atti di soccorso sociale simboleggiassero il comando del Nuovo Testamento ai credenti di prendersi cura dei poveri nel nome di Gesù e dimostrarono la sincerità con cui i salvazionisti consideravano sia gli aspetti spirituali che sociali del cristianesimo. L'esercito ha cercato di fornire ai poveri almeno le tre cose che i Booth credevano che anche un cavallo da tiro avesse il diritto di aspettarsi: "un riparo per la notte, cibo per il suo stomaco, [e] lavoro assegnatogli con cui può guadagnare il suo proprio mais. " A parte le missioni di salvataggio, i programmi dell'esercito includevano assistenza legale,

asili nido, infermiere in visita e programmi educativi e di formazione professionale.

Vangelo sociale. Il movimento Social Gospel è emerso dai tentativi evangelici protestanti di affrontare la povertà e la confusione delle crescenti città industriali della nazione. Sebbene il movimento non abbia preso una forma chiara fino al ventesimo secolo, i suoi stimoli furono percepibili alla fine degli anni '1870. Gli aderenti al movimento hanno lavorato per applicare i principi cristiani alle nuove circostanze della vita in un ordine industriale impersonale e frenetico. Tendevano a spostare l'enfasi teologica dalla salvezza dei singoli peccatori a un imperativo che sottolineava l'amore per il prossimo e la natura comunitaria della salvezza. Teologi socialmente orientati, come Walter Rauschenbusch del Rochester Seminary, sostenevano che la chiesa avesse bisogno di svegliarsi e invertire "il dominio spirituale delle classi commerciali e professionali". L'economista Richard Ely ha riassunto in questo modo il lato liberale dominante del messaggio del Social Gospel nel 1899:

Il cristianesimo si occupa principalmente di questo mondo ed è missione del cristianesimo far passare qui un regno di giustizia e salvare dal maligno e redimere tutte le nostre relazioni sociali. . . . La "Chiesa militante" è qualcosa di più di una frase, o la Chiesa stessa è una presa in giro. . . . Significa un attacco incessante a ogni istituzione sbagliata, finché la terra non diventa una nuova terra e tutte le sue città di Dio. È veramente un'opera religiosa approvare buone leggi, come lo è predicare sermoni; È un'opera sacra quella di condurre una crociata contro la sporcizia, il vizio e la malattia nei bassifondi delle città e di cercare l'abolizione delle vergognose case popolari delle città americane, come lo è di inviare missionari ai pagani. Anche zappare patate e piantare mais dovrebbe essere considerato, e deve essere considerato dai veri cristiani come atti religiosi; e tutti i legislatori, magistrati e governatori sono veramente ministri della Chiesa di Dio come qualsiasi vescovo o arcivescovo.