Riforma islamica

I movimenti di riforma islamici contemporanei spesso fanno risalire le loro radici all'era della fondazione dell'Islam. Diversi versetti del Corano incoraggiano la riforma (bonifica ), e una dichiarazione del profeta Muhammad prevede che un rinnovatore (Mujaddid ) sorgerà in ogni secolo per riformare la comunità dei musulmani. Tra gli studiosi citati da vari movimenti di riforma come adempiere a questa previsione ci sono Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (Iran-Baghdad, 1058-1111), Taqi al-Din Ahmad Ibn Taymiyya (Anatolia-Damasco, 1263-1328), Shah Wali Allah al -Dihlawi (India, 1703–1762), Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab (Arabia, 1703–1792) e' Uthman dan Fodio (Africa occidentale, 1754–1817). Questi e altri eminenti riformatori condividevano il desiderio scritturalista di riportare l'Islam ai principi dei testi sacri, così come un corrispondente disgusto per le pratiche popolari e le gerarchie religiose contemporanee che consideravano devianti da questi principi. Questi movimenti ricorrenti per la riforma hanno avuto impatti variabili sul pensiero islamico. Alcuni riformatori, come al-Ghazali, furono incorporati nell'ortodossia della cultura islamica; altri, come Ibn Taymiyya, furono largamente ignorati per secoli.

Durante il diciannovesimo secolo, una nuova ondata di movimenti di riforma emerse come parte della resistenza all'espansione imperiale europea, sulla proposizione che questa dominazione fosse dovuta al lassismo religioso dei musulmani. Movimenti e individui di spicco includevano Hajji Shariat Allah e il movimento Fara idi nel Bengala, Ahmad Brelwi in India, Imam Shamil nel Caucaso, 'Abd al-Qadir in Algeria e Muhammad Ahmad in Sudan.

Il diciannovesimo secolo vide anche l'ascesa di un nuovo filone di riforma islamica, che faceva appello ai modelli europei. Come i primi riformatori, questi modernisti chiamarono i musulmani a tornare ai testi sacri dell'Islam; a differenza di altri riformatori, tuttavia, hanno individuato una felice coincidenza tra lo spirito di questi testi e i valori e le istituzioni europee contemporanee. Questa coincidenza spiegava il potere degli europei e l'adozione di questi modi ripristinerebbe la gloria dell'Islam. Ad esempio, Sayyid Jamal al-Din al-Afghani (Iran, c. 1838–1897), una delle figure più influenti di questo movimento, scrisse notoriamente: "Non posso trattenermi dalla speranza che un giorno la società maomettana riuscirà a rompere i suoi legami e marciare risolutamente sulla via della civiltà alla maniera della società occidentale "(Kurzman, 2002, p. 108).

Un aspetto della civiltà occidentale contemporanea che i riformatori islamici modernisti hanno particolarmente apprezzato è stata la Riforma protestante, che hanno interpretato come un passo verso gli ideali dell'Islam. Muhammad 'Abduh (Egitto, 1849-1905), studente afgano e un'altra figura importante del movimento, descrisse il protestantesimo come "una richiesta di riforma e un ritorno alla semplicità della fede, una riforma che includeva elementi non dissimili dall'Islam" ( Browers e Kurzman, p. 3). Allo stesso modo, il più eminente modernista islamico dell'Asia meridionale, Muhammad Iqbal (India, 1877-1938 circa), ha suggerito che il protestantesimo ha emancipato l'Europa dall'assolutismo politico e religioso e ha abbracciato la bontà umana in opposizione al peccato originale - "le proposizioni fondamentali dell'Islam, come della moderna civiltà europea "(Browers e Kurzman, p. 3).

A metà del XX secolo, l'analogia è stata ribaltata: invece di misurare la Riforma con il metro degli ideali islamici, i riformatori musulmani hanno misurato l'Islam con il metro della Riforma. Iqbal arrivò a sentire che i musulmani "stanno attraversando oggi un periodo simile a quello della rivoluzione protestante in Europa" (Browers e Kurzman, p. 5), l'influente discepolo di Abduh, Muhammad Rashid Rida (Siria-Egitto, 1865-1935), espresse l'analogia in termini esortatori, citando la necessità per i musulmani di coniugare "rinnovamento religioso e rinnovamento terreno, come ha fatto l'Europa con la riforma e la modernizzazione religiosa" (Kurzman, 2002, p. 80).

Sempre a metà del ventesimo secolo, il riformismo islamico si è diviso in due filoni: uno che ha sostenuto l'equazione di alcuni ideali occidentali e islamici primitivi e uno che ha respinto i precedenti occidentali. Il movimento islamico liberale ha difeso i valori occidentali come la democrazia, i diritti umani e l'uguaglianza di genere, usando giustificazioni islamiche - sia specifiche ingiunzioni da testi sacri a favore di queste posizioni, sia silenzi nei testi che lasciano queste questioni all'invenzione umana, o alla necessità e desiderabilità di reinterpretare i testi all'interno di contesti sociali mutevoli. Un rappresentante di spicco di questo approccio finale, 'Abd al-Karim Sorush (Iran, nato nel 1945), ha sostenuto che l'interpretazione religiosa deve tenere conto degli sviluppi intellettuali al di fuori delle fonti sacre: "Nessuna riforma può aver luogo senza rimescolare il supposizioni tradizionali, e nessun rimescolamento può emergere a meno che non si conosca magistralmente sia le tradizioni sia le nuove idee sviluppate al di fuori della sfera della rivelazione "(Kurzman, 1998, p. 250).

Il secondo filone ha adottato alcuni valori e pratiche moderne ma ha denunciato la loro provenienza europea. Ad esempio, Hasan al-Banna (Egitto, 1906-1949), fondatore dei Fratelli Musulmani, la prima e più grande organizzazione revivalista del ventesimo secolo, ha chiesto una "riforma sociale" in stile moderno, inclusa l'istruzione di massa, una guerra alla povertà, e misure di sanità pubblica, tuttavia la sua definizione di riforma associava tutti i mali delle società musulmane all'ascesa dell'influenza occidentale (al-Bana, pp. 14-17 e 126-129). Più recentemente, il Comitato di consulenza e riforma di Usama bin Ladin, il gruppo di opposizione dell'Arabia Saudita da lui fondato mentre era in esilio in Sudan a metà degli anni '1990, si è scagliato contro l'oppressione politica e ha sposato le dottrine dell'uguaglianza umana, dello stato di diritto, della libertà dei stampa, diritti umani e sviluppo economico, utilizzando le ultime tecnologie per diffondere il suo messaggio, rifiutando l'idea che si possa imparare qualcosa di positivo dall'Occidente.

Entrambi i filoni della riforma islamica contemporanea sono emersi in gran parte dai moderni sistemi scolastici statali: Soroush è stato addestrato in farmacologia e filosofia, al-Banna nell'istruzione moderna, bin Ladin in ingegneria. Con l'espansione dell'istruzione secolare, il seminario tradizionale (madrasa ) la borsa di studio ha perso il quasi monopolio sull'interpretazione religiosa che tentava di imporre in epoche precedenti.

Tra i beneficiari dell'espansione scolastica ci sono state donne, che in epoche precedenti erano state quasi del tutto escluse dalla formazione avanzata in materia religiosa. Man mano che più donne musulmane hanno acquisito un'istruzione laica, piccoli movimenti femministi islamici sono emersi in numerosi paesi. Questi movimenti criticano le pratiche culturali patriarcali che considerano estranee al messaggio originale dell'Islam, così come le interpretazioni patriarcali del messaggio che considerano il prodotto degli sforzi in corso da parte degli uomini per monopolizzare la cultura religiosa.

Uno dei temi comuni dei movimenti di riforma islamici, all'inizio del XXI secolo come nei secoli passati, rimane la denuncia dell'oscurantismo e della sottomissione dei seminari alle autorità statali. Questa sottomissione è stata accresciuta solo dai progetti di riforma del seminario di numerosi stati coloniali e postcoloniali.

Allo stesso tempo, la proliferazione delle autorità islamiche al di fuori del seminario ha generato una così grande varietà di movimenti islamici liberali e radicali, tutti sposati alla "riforma", che la parola è stata resa quasi priva di significato. Il termine è così elastico, e così positivamente caricato, che è difficile all'inizio degli anni 2000 trovare affermazioni musulmane che rifiutino la riforma in linea di principio, anche se le critiche a qualsiasi riforma particolare sono infinite.