Religione, presenza occidentale nel Pacifico

La cristianizzazione del mondo del Pacifico può essere descritta solo vagamente come un processo "occidentale". Come in molte parti dell'Africa, è stato il gran numero di insegnanti e sacerdoti indigeni a stimolare la conversione. Il ruolo dei missionari europei o americani era importante e il cristianesimo arrivò in concomitanza con l'espansione imperiale occidentale, ma fu accettato (o meno) per ragioni indigene.

I primi tentativi di cristianizzazione ne sono un esempio. La Spagna rivendicò l'intero Pacifico per il suo impero all'inizio del periodo moderno, ma fece poco per esplorarlo o colonizzarlo oltre le rotte dei galeoni d'argento tra le Americhe e le Filippine. Un'eccezione fu una serie di spedizioni tra il 1567 e il 1605 che produssero tentativi brevi e infruttuosi di colonizzare i coloni nelle Isole Salomone e altrove. Questi piccoli, incerti insediamenti includevano il clero cattolico romano, ma furono abbandonati rapidamente a causa del dissenso interno, dell'elevata mortalità per malattie e dell'ostilità indigena.

Solo alla fine del XVIII secolo furono fatti nuovi tentativi di cristianizzare il Pacifico, e questa volta fu l'impero in espansione degli inglesi a prendere l'iniziativa. Alcune delle prime missioni protestanti britanniche, iniziate nel 1797 con la London Missionary Society, non hanno avuto successo come le precedenti spagnole. Le società di invio persistettero, tuttavia, e verso la metà del diciannovesimo secolo c'erano fiorenti missioni britanniche in molti gruppi di isole, inclusa la Nuova Zelanda e una forte presenza americana alle Hawaii.

Colonie britanniche erano state stabilite anche in Australia (dal 1788) e Nuova Zelanda (nel 1840), sebbene il collegamento tra colonizzazione e cristianizzazione indigena non fosse semplice. I popoli aborigeni australiani, nomadi e diversi, erano relativamente poco entusiasti del cristianesimo ben dopo che i coloni erano arrivati ​​in gran numero. Solo più tardi nel diciannovesimo secolo, quando l'espropriazione e la malattia iniziarono a farsi sentire più a fondo, le stazioni missionarie trovarono più facile persuadere i gruppi aborigeni a restare con loro. Una partnership tra governi, missioni e chiese in Australia alla fine portò alla creazione di scuole residenziali per bambini aborigeni. Il grado in cui la cristianizzazione era una questione di scelta in queste condizioni è discutibile, e l'eredità delle stazioni missionarie e delle scuole è profondamente controversa.

La storia in Nuova Zelanda e in altri gruppi delle isole del Pacifico è molto diversa. Qui, gli insegnanti protestanti indigeni ei loro mecenati missionari hanno avuto un enorme successo in gran parte della Polinesia molto prima che le isole fossero formalmente colonizzate dalle potenze europee o dagli Stati Uniti. Una spiegazione potrebbe essere la natura gerarchica delle società polinesiane, compresi i Maori in Nuova Zelanda, per cui la conversione dei capi ha portato alla conversione del loro popolo. Altre spiegazioni riguardano la natura dei sistemi di credenze indigene. Il politeismo della Polinesia, con i suoi sacerdozi e templi, potrebbe essere paragonato alle società politeiste descritte nella Bibbia. Per le loro ragioni, quindi, i polinesiani erano interessati alla nuova fede e l'hanno adottata rapidamente.

Per contrastare queste influenze protestanti, i missionari cattolici romani francesi arrivarono all'inizio del XIX secolo con i padri della Società dei Sacri Cuori di Gesù e Maria (noti come "Padri Picpus") nel 1834. Questa società e altre scoprirono che il cattolicesimo romano è stato accolto con favore dagli isolani, soprattutto dove le lotte di potere indigene hanno creato un clima fruttuoso per la rivalità settaria cristiana. Questa situazione rispecchiava la rivalità politica con la quale Tahiti e le Isole della Società divennero una colonia francese nel 1843, seguita dall'isola occidentale della Nuova Caledonia nel 1853. Sia gli europei che gli isolani usarono impegni religiosi per i propri scopi.

A volte una combinazione di accettazione e resistenza è stata trovata sotto forma di movimenti sincretici, come i primi "culti marinari" in Polinesia, dove un cristianesimo rudimentale ottenuto dai marinai europei era combinato con pratiche religiose indigene. In altri casi, i profeti indigeni sorsero per creare cristianesimo distintivi che furono denunciati dalle stazioni missionarie. Le influenze occidentali potrebbero anche indurre il rifiuto del cristianesimo, come nei culti cargo di Vanuatu nel Pacifico occidentale. Questi culti hanno tratto ispirazione dall'arrivo improvviso di persone e merci occidentali durante la seconda guerra mondiale.

Dove la cristianizzazione ha avuto maggior successo, il ruolo degli insegnanti e del clero indigeni è stato estremamente critico. Ciò non significava una transizione facile, tuttavia, dalle stazioni missionarie alle chiese a guida indigena. Spesso era difficile per gli insegnanti indigeni ottenere l'ordinazione, per non parlare della guida indipendente delle proprie congregazioni.

L'ordinazione indigena divenne più comune all'inizio del XX secolo, ma lo status delle chiese del Pacifico era ancora in discussione. Molti rimasero sotto la supervisione di società missionarie, o di vescovi australiani o neozelandesi, riflettendo il grado in cui i popoli del Pacifico erano spesso considerati cristiani come bambini non pronti per la piena responsabilità. All'inizio del XX secolo, la missione anglicana in Papua Nuova Guinea iniziò a raccomandare la liturgia rivista per gli isolani, riconoscendo l'importanza delle prospettive culturali indigene, ma trattandole anche con condiscendenza.

I missionari sono ancora attivi nel Pacifico e il cristianesimo del Pacifico è più diversificato che mai, inclusi mormoni, avventisti del settimo giorno e gruppi pentecostali insieme alle denominazioni di lunga data. Il processo però taglia in entrambe le direzioni: il Pacifico invia anche missionari nel mondo occidentale. Il clero indigeno preoccupato per la liberalizzazione degli atteggiamenti verso l'ordinazione delle donne nella Chiesa anglicana d'Australia, ad esempio, sente che il proprio conservatorismo riflette meglio il vero cristianesimo. Come le loro controparti asiatiche e africane, molti leader cristiani del Pacifico sentono che il mondo occidentale si sta perdendo. Le distinzioni storiche tra un mondo pacifico "pagano" e un mondo occidentale "cristiano" vengono invertite.