Religione di frontiera

La frontiera della nuova nazione, che si estendeva dai monti Appalachi al fiume Mississippi, era una regione di intensa attività religiosa sia da parte degli euro-americani che dei nativi americani. Tra i coloni euro-americani della regione, l'aspetto più importante dell'attività religiosa era la democratizzazione della religione. Tra i nativi americani, d'altra parte, era la resistenza al cristianesimo e ai suoi elementi culturali associati.

La democratizzazione della religione americana era iniziata durante il primo Grande Risveglio (1740-1760 ca.) e la Rivoluzione americana (1775-1783), ma accelerò notevolmente durante il Secondo Grande Risveglio (1790-1830 ca.). Il processo è stato contrassegnato dall'assenza di chiese stabilite, dall'enfasi sul vernacolo nelle forme e nel linguaggio del culto e dal rifiuto di vedere il clero come una classe divinamente ordinata a parte i laici.

Il primo Grande Risveglio aveva visto le chiese stabilite dal New England alla Carolina perdere gran parte della loro autorità. Le chiese congregazionali e anglicane furono private di gran parte del loro potere di costringere la partecipazione o il sostegno finanziario, e molti protestanti dissenzienti ottennero almeno una tolleranza de facto. La Rivoluzione ha continuato questa tendenza, specialmente nelle colonie anglicane, dove la Chiesa d'Inghilterra era associata a funzionari reali screditati e dove l'indipendenza ha portato crescenti richieste per il suo annullamento. Dopo la rivoluzione, l'ordinanza del nord-ovest (o ordinanza sulla terra del 1787) ha dato il tono alla religione di frontiera. La prima tra le caratteristiche "inalterabili" che imponeva per la regione era che nessuna persona pacifica fosse mai molestata a causa della religione, e nessuno dei nuovi territori e stati emersi a ovest dei tredici originali aveva mai stabilito una fede.

La religione di frontiera ha anche perpetuato l'enfasi del primo Grande Risveglio sulla religione del "cuore". I Risvegliati dovevano sentire Dio nei loro cuori e la forma caratteristica di adorazione all'inizio della frontiera nazionale era il risveglio, o riunione del campo. L'incontro tenutosi a Cane Ridge, Kentucky, nel 1801 è stato l'esempio più celebre di questo fenomeno. Migliaia di uomini, donne e bambini hanno trascorso una settimana a Cane Ridge, e durante quel periodo molti hanno dimostrato profonde manifestazioni fisiche del loro entusiasmo religioso, come sussulti, danze, abbaiare e cadere. Tuttavia, Cane Ridge era insolito solo per le sue dimensioni. Durante tutto il primo periodo nazionale, le due più grandi denominazioni sulla frontiera trans-appalachiana - Battisti e Metodisti - hanno tenuto migliaia di eventi di questo tipo. I servizi battisti, che erano stati a lungo noti per il loro entusiasmo, tendevano ad essere nelle chiese stabilite; I metodisti, d'altra parte, impiegarono un gruppo di ministri itineranti - cavalieri di circuito - per diffondere la parola a chiunque volesse ascoltarla.

Alla fine, la religione di frontiera ha infranto l'idea del clero come classe separata ed elitaria. I battisti si erano sempre opposti a qualsiasi tipo di gerarchia ecclesiastica, ei loro ministri erano conosciuti più per l'entusiasmo della loro predicazione che per la loro educazione o la loro capacità di spaccare i capelli teologici. I metodisti dell'epoca erano un po 'meno democratici in quanto avevano una gerarchia ecclesiastica, simboleggiata alla frontiera dal vescovo Francis Asbury (1745-1816), sebbene facessero affidamento su una schiera di predicatori laici per servire i fedeli. I più democratici di tutti potrebbero essere stati i discepoli di Cristo o i cristiani. Il movimento cristiano emerse alla fine del XVIII secolo, quando aderenti a diverse fedi iniziarono a sottolineare la capacità di ogni uomo o donna di effettuare la propria salvezza attraverso la lettura del Nuovo Testamento. Alla frontiera, i leader più importanti del movimento furono Barton Stone (1772–1844) e Alexander Campbell (1788–1866), ma nessuno dei due rivendicò uno status religioso speciale. Per i seguaci di Stone e Campbell, chiunque leggesse la Bibbia aveva la stessa pretesa di comprendere la volontà di Dio.

Mentre gli euroamericani alla frontiera sviluppavano una versione più democratica del cristianesimo nella regione, i nativi americani spesso resistevano al cristianesimo con crescente determinazione. Anche quelle tribù che iniziarono ad adottare il capitalismo agricolo dei bianchi americani spesso rifiutarono di adottare la loro religione. I Cherokee, ad esempio, erano perfettamente disposti a permettere ai missionari della Moravia di fondare scuole e fornire addestramento pratico, ma mostrarono poco interesse per la loro fede. Infatti, nel 1830 meno del 10 per cento del popolo Cherokee si era convertito al cristianesimo, nonostante anni di attività tra di loro da parte di Moravi, Battisti, Presbiteriani e Metodisti. In altre tribù, in particolare gli Shawnee e Muskogee (Creek), la resistenza al cristianesimo era ancora più forte. La devastazione culturale e demografica che seguì l'espansione europea portò Tenskwatawa (1775-1836), uno Shawnee, a sostenere un ritorno ai modi tradizionali per placare il Grande Spirito e porre fine alle incursioni dei bianchi. Il suo messaggio non solo contribuì alla guerra di Tecumseh contro gli Stati Uniti (1811-1813), ma ispirò anche i tradizionalisti dei Muskogei, noti come Bastoni Rossi, ad attaccare (1813-1814). Entrambe le guerre finirono con una sconfitta, ma i nativi americani continuarono i loro sforzi per preservare le credenze tradizionali di fronte al cristianesimo.