Religione: america latina

La religione è un sistema di credenze che spiega ciò che accade nel mondo, giustifica l'ordine e (di solito) prescrive determinati comportamenti. In America Latina, gli spagnoli e i portoghesi importarono e diffusero il cattolicesimo, la religione predominante, a partire dai viaggi di Colombo nel 1492. La fede e la pratica del cristianesimo sostituirono gradualmente i sistemi di credenze native; All'inizio del ventunesimo secolo, lo stesso cattolicesimo dovette affrontare le sfide di una nuova ondata di proselitismo e conversione da parte di diversi gruppi missionari protestanti operanti nella regione.

Prima dell'arrivo degli spagnoli, un'enorme diversità religiosa caratterizzava la regione, ma predominavano i sistemi di culto animistico, politeistico e degli antenati. Nelle società tribali, ogni uomo e ogni donna potrebbe sentire di avere un certo livello di abilità sciamaniche; in grandi complessi imperiali c'erano elaborati sistemi di sacerdoti, templi e specialisti religiosi, comprese donne di clausura come le acllas degli Inca. I cacciatori-raccoglitori tribali trovavano la vita spirituale in ogni essere vivente, mentre gli agricoltori spesso adoravano i loro antenati in tombe speciali appartenenti a lignaggi specifici. Nelle Ande, alcuni gruppi hanno mummificato o conservato in altro modo i morti in modo che i loro resti (o la rappresentazione dei loro resti) potessero assumere un ruolo attivo nell'osservanza rituale. I vivi credevano che fosse loro dovere prendersi cura e riverire i loro antenati, sacrificando loro in cambio di fertilità e salute.

La religione andina comprendeva anche molti aspetti della geomanzia, o il riconoscimento di luoghi sacri; in tutte le Americhe, offerte sepolte e allineamenti astronomici contrassegnavano luoghi importanti, siano essi templi, palazzi o cime o torrenti naturali. Nel Messico centrale sotto i Mexica (Aztechi o Nahuas, seguendo James Lockhart, uno studioso dedicato al loro studio), i lignaggi individuali avevano divinità protettrici. Anche gruppi professionali come i mercanti riverivano divinità specifiche.

Prima dell'ascesa dei Mexica, i mesoamericani adoravano molti dei diversi, con il dio della pioggia come uno dei più importanti. Con la loro ascesa al potere, i Mexica iniziarono a chiamarsi il popolo del sole e ad incoraggiare l'adorazione della loro divinità totemica, Huitzlipochtli, o colibrì a sinistra, che credevano li avesse condotti dall'oscurità alla grandezza. Allo stesso modo, gli Inca affermavano di essere i figli del sole e le figlie della luna, rendendo la religione imperiale una forma di culto degli antenati. Promisero che il servizio all'Inca avrebbe portato ai vinti ea coloro che si univano pacificamente all'impero, protezione e sussistenza, specialmente in tempi di disastri naturali o crisi.

La fede e la partecipazione ai loro culti spiegavano la creazione del gruppo dominante e giustificava il dominio dei dominati. Il rapporto tra gli umani e gli dei era spesso descritto come un rapporto di reciproco nutrimento che poteva assumere una forma benigna, come quando gli antenati portavano fertilità ai loro discendenti in cambio di offerte, o forme più spaventose in cui divinità affamate predavano esseri umani sfortunati. In Mesoamerica, lunghe tradizioni di sacrifici di sangue agli dei potevano assumere la forma minore di poche gocce di sangue da un lobo forato e spruzzato su un pezzo di carta o potevano raggiungere gli orribili estremi dei Mexica, che sacrificarono centinaia e forse migliaia di guerre prigionieri in cerimonie pubbliche. Secondo le affermazioni dei sacerdoti e dei guerrieri, questi sacrifici erano necessari per nutrire il sole e, senza di essi, il sole cesserebbe di esistere e il mondo finirebbe. Poiché i coraggiosi guerrieri erano le vittime sacrificali preferite, i Mexica espansero l'impero e combatterono guerre rituali (di fiori) per assicurarsi prigionieri per il sacrificio, un sistema di credenze che trasformò gli umani in tributi. Con l'arrivo degli spagnoli, sia i Mexica che gli Incas credevano che il loro sovrano fosse un divino successore del sole e il suo governo un riflesso della volontà soprannaturale.

I sacerdoti cattolici accompagnarono i conquistatori e gli esploratori e iniziarono il compito della conversione. Ordini come francescani e gesuiti stabilirono missioni alle frontiere. L'accettazione della nuova fede significava un ripudio dei sistemi di credenze e delle identità native. Comprendeva l'apprendimento di una nuova lingua, codice morale, sfarzo religioso e tradizioni popolari. Nonostante alcuni sforzi sinceri per insegnare il cristianesimo alla popolazione nativa, i progressi furono lenti. La conversione divenne più complicata quando un gran numero di schiavi neri fu importato per lavorare nel servizio domestico, nelle piantagioni e nell'estrazione mineraria. Provenivano da vari gruppi o tribù africane, ciascuno con la propria lingua e tradizioni religiose. Nel corso degli anni, la stretta interazione tra indigeni e africani e la loro prole, tutti influenzati in misura maggiore o minore dalle dottrine cattoliche, ha portato al sincretismo religioso. La fusione di credenze e rituali ha dato origine a religioni distinte, come Voudou, Santeria e Rastafarianesimo, che continuano ad essere praticate all'inizio del XXI secolo.

La Chiesa cattolica, tuttavia, ha svolto un ruolo importante nella vita coloniale. Poiché l'amministrazione coloniale era debole, la chiesa divenne un partner importante nel governo. I suoi ruoli includevano l'educazione dei giovani, specialmente maschi e figli della nobiltà nativa; organizzazione di istituzioni di beneficenza come ospedali; tenere statistiche vitali su battesimi, matrimoni e morti; comunicare messaggi importanti alla popolazione dalla corona e dai suoi rappresentanti; e attività bancaria: prestito di capitali ai proprietari di immobili per investimenti e consumi cospicui. Divenne un'istituzione ricca e influente, nonostante le lotte all'interno della chiesa tra il clero secolare e gli ordini regolari sui campi di missione e sulla politica.

Dopo l'indipendenza dalla Spagna, l'élite creola si è divisa in conservatori e liberali. Uno dei temi controversi era lo status della Chiesa cattolica. I liberali volevano la tolleranza religiosa e la secolarizzazione di alcuni ruoli della chiesa. I conservatori volevano che il cattolicesimo fosse la religione ufficiale e, in alcuni tempi, luoghi e tra certi gruppi, l'unica religione. In Messico, il conflitto sulla questione ha provocato la guerra e, indirettamente, l'intervento straniero. La tolleranza alla fine divenne l'ordine e si stabilirono nuovi gruppi con altre religioni.

Nel ventesimo e ventunesimo secolo, il dominio della Chiesa cattolica è stato sfidato. A partire dalla seconda metà del XX secolo, la teologia della liberazione, un'interpretazione della Bibbia intesa a ritrarre Cristo come attivista sociale e responsabilizzare i poveri, ha minacciato la struttura del potere clericale conservatore. Una seconda minaccia, ancora più grande, era il numero crescente di gruppi non cattolici che crescevano in dimensioni e importanza. Nelle città c'erano grossi gruppi di ebrei e musulmani. Ma i gruppi evangelici protestanti come i pentecostali (che gli esperti hanno proclamato la denominazione più grande e in più rapida crescita) erano di gran lunga inferiori a questi. L'appartenenza a questi gruppi è cresciuta da 200,000 negli anni '1920 a oltre 50 milioni all'inizio del ventunesimo secolo.

Entro il 2050, alcuni prevedono, la maggioranza dei latinoamericani sarà protestante. In paesi come il Guatemala e il Brasile, all'inizio del ventunesimo secolo la popolazione era protestante per il 30%, con una crescita dei membri di oltre il 7% all'anno. Alcune delle ragioni addotte per questo fenomenale tasso di crescita sono l'uso della radio e della televisione per spargere la voce, l'enfasi sulla famiglia e l'aiuto nella ricerca di lavoro e nell'innalzamento del tenore di vita.