Professioni: clero

Come ogni altra professione americana, il clero ha dovuto affrontare enormi sconvolgimenti politici, sociali e culturali negli anni tra il tardo periodo coloniale e quello jacksoniano. Per adattarsi a questi cambiamenti, le denominazioni hanno dovuto innovare nel reclutamento e nella formazione dei giovani uomini per il ministero. Mentre i ruoli ministeriali si sono evoluti, l'importanza culturale complessiva del clero non ha subito alcuna diminuzione. In effetti, le chiese americane sono state all'altezza delle sfide dei tempi. Per prendere solo una misura, l'offerta pro capite di ecclesiastici ha superato di oltre tre volte la rapida crescita della popolazione americana durante la prima Repubblica.

Lo sfondo tardo coloniale

Le variazioni regionali hanno differenziato il posto del clero nell'America coloniale. Il congregazionalismo fu stabilito in tutto il New England al di fuori del Rhode Island, sebbene anglicani, battisti e quaccheri fossero tollerati. La regione era la migliore fornita di ministri, perché potevano ricevere la necessaria istruzione nelle arti liberali ad Harvard o Yale. I pastori locali incoraggiavano i giovani uomini promettenti a studiare per il ministero, così come le famiglie che lo consideravano una stazione appropriata per i loro figli. Dopo la laurea, gli aspiranti ministri hanno vissuto per diversi mesi con un ecclesiastico, sia per studiare teologia che per osservare il lavoro pastorale quotidiano. Dopo questa formazione, un giovane candidato ministeriale avrebbe iniziato a predicare con la speranza di ricevere una chiamata da una chiesa locale che, se accettata, avrebbe portato alla sua ordinazione. Era l'aspettativa del ministro e della gente di città che il suo insediamento su quella chiesa sarebbe stato per la vita. Nel diciottesimo secolo, il ministro congregazionale locale svolse un ruolo centrale nella vita cittadina, ottenne lo status di altri leader sociali e in genere godeva della deferenza del suo gregge.

Nelle colonie dal Maryland a sud, anche il ministro anglicano stabilito godeva di uno status tra la nobiltà. I sacerdoti anglicani furono istruiti sia nei college americani che nelle università britanniche, ma dovevano essere tutti ordinati all'estero, poiché non c'era un vescovo americano. In parte a causa di questa esigenza, la Chiesa d'Inghilterra soffriva di una cronica mancanza di offerta di sacerdoti nelle colonie, che le impediva di espandersi con la frontiera. Le pretese sociali della leadership anglicana hanno anche inibito l'evangelizzazione della vasta popolazione di schiavi.

La diversità delle religioni caratterizzava le colonie centrali, dove non esisteva un'unica denominazione dominante o una chiesa stabilita. I quaccheri non richiedevano un'istruzione formale per il ministero, affidandosi invece allo Spirito per equipaggiare i credenti. Hanno gareggiato per aderenti con gli anglicani e una miriade di denominazioni di immigrati, come i riformati olandesi, i luterani tedeschi e i presbiteriani scozzesi, che spesso avevano ancora legami significativi con gli organismi ecclesiastici europei. I sacerdoti appena arrivati ​​a volte si lamentavano del loro status ambivalente in mezzo alla diversità della colonia centrale, ma erano comunque ancore critiche per le loro comunità.

Il Grande Risveglio che colpì vari luoghi in tutte le colonie dal 1740 fino al 1770 spesso divise il clero poiché le fazioni contestavano il significato teologico dei risvegli e la proprietà della predicazione itinerante. Tali lotte intestine potrebbero aver diminuito la posizione sociale del clero. I battisti, che si affidavano a un ministero part-time, registrarono guadagni sostanziali sia nel New England che in Virginia. Il Risveglio ha ispirato un certo numero di uomini e donne schiavi a prendere la predicazione, e i loro sforzi hanno portato alle prime conversioni su larga scala di afroamericani al cristianesimo. Il Risveglio portò anche alla fondazione di diversi nuovi college per la formazione dei ministri, tra cui il College of New Jersey (fondato dai Presbyterians nel 1746 e ora noto come Princeton University), Rhode Island College (Baptists, 1764, ora Brown University), Queens College (Dutch Reformed, 1766, ora Rutgers University) e Dartmouth College (Congregationalists, 1769).

Trasformazioni rivoluzionarie

La lealismo di molti ecclesiastici anglicani li ha costretti a fuggire durante la guerra rivoluzionaria. Questo, combinato con la logica libertaria della Rivoluzione, portò alla scomparsa della Chiesa d'Inghilterra dopo l'indipendenza. I ministri patrioti, nel frattempo, servivano spesso come cappellani militari e la loro predicazione forniva un'importante sanzione ideologica per la ribellione.

Durante il primo periodo nazionale, i congregazionalisti del New England si schierarono con il Partito Federalista, che alla fine minò la loro posizione in una regione strettamente divisa. Come risultato di questa contesa politica e del crescente numero di dissidenti, anch'essi furono sciolti durante il primo terzo del diciannovesimo secolo. Inoltre, i pastori a vita sono diminuiti e gli ecclesiastici hanno trovato nuovi percorsi di carriera nelle proliferanti organizzazioni di volontariato, nelle società missionarie e nelle istituzioni educative della prima Repubblica. L'istruzione per il ministero fece un enorme passo avanti con la fondazione dei seminari teologici, a partire da Andover nel 1808. Congregazionalisti, riformati olandesi e presbiteriani sostenevano congiuntamente l'American Education Society, fondata nel 1815, per finanziare la formazione di aspiranti ministri di modesta si intende. Tuttavia, queste denominazioni hanno lottato per formare un numero sufficiente di ministri istruiti per tenere il passo con l'espansione demografica e geografica della nazione.

La piccola comunità ebraica della nuova nazione ha affrontato un problema ancora più drastico di una totale mancanza di rabbini addestrati tradizionalmente prima degli anni '1840 del XIX secolo. In questo vuoto, l'hazan, o "lettore stipendiato" di una sinagoga (Faber, p. 19), si è spesso fatto avanti non solo come leader liturgico ma anche come portavoce pubblicamente riconosciuto della comunità in generale.

Insorti del secondo grande risveglio

La carenza di ecclesiastici protestanti sarebbe stata più che colmata dai battisti e dai metodisti. Queste denominazioni non richiedevano un'istruzione universitaria per il ministero e invece enfatizzavano l'esperienza spirituale e la capacità di predicazione. I giovani uomini single che di solito venivano reclutati nei ranghi ministeriali potevano relazionarsi con la gente comune dell'antica Repubblica. La loro predicazione alimentò in gran parte i risvegli del Secondo Grande Risveglio durante il primo terzo del diciannovesimo secolo. Tra i metodisti, i ministri hanno scalato la gerarchia da dirigente di classe a esorditore, predicatore locale e itinerante. Il vescovo Francis Asbury (1745-1816) ha modellato la vita che si aspettava dai suoi piloti di circuito attraversando ripetutamente la nazione. Entro il 1820, tuttavia, entrambe queste denominazioni stavano ponendo maggiore enfasi sulla rispettabilità e sull'istruzione e di conseguenza fondarono college.

Non richiedendo una laurea nella loro fase iniziale, le denominazioni ribelli del Secondo Grande Risveglio hanno aperto per un certo tempo una porta alla partecipazione di donne e afroamericani. Più di cento donne usarono la loro autorità spirituale per diventare esortatrici tra Christian Connection, Freewill Baptists e Methodists, anche se non fecero pressione per l'ordinazione. Anche i predicatori neri hanno svolto un ruolo fondamentale nell'evangelizzazione degli afroamericani, sia liberi che schiavi. Tuttavia, gli afroamericani si sono trovati spesso relegati a ruoli subordinati; tra i metodisti, ad esempio, potevano esortare ma non diventare itineranti autorizzati. Di conseguenza, l'inizio del diciannovesimo secolo vide la fondazione di numerose chiese "africane" indipendenti e l'organizzazione della denominazione episcopale metodista africana con Richard Allen (1760–1831) eletto come primo vescovo nel 1816.