Polotsky, simeone

(1629–1680), importante figura religiosa e culturale alla corte russa dal 1664 fino alla sua morte nel 1680.

Simeon Polotsky, nato Samuil Petrovsky-Sitnianovich, era un monaco bielorusso di Polotsk. Ha introdotto nuove forme di letteratura religiosa derivate da modelli occidentali e ha creato il primo corpo sostanziale di poesia in russo.

Nativo di un'area in gran parte ortodossa dello stato polacco-lituano durante un periodo di intensa rivalità cattolico-ortodossa, Samuil Sitnyanovich entrò nell'Accademia di Kiev intorno al 1650, dove ricevette una tipica educazione occidentale da insegnanti ortodossi ucraini. Ha imparato il polacco e il latino, nonché il curriculum neo-aristotelico dominante nelle scuole polacche e ucraine. Ha continuato la sua formazione presso l'Accademia dei Gesuiti a Wilno. La guerra russo-polacca del 1653-1667 che seguì alla rivolta cosacca ucraina del 1648 ripristinò l'Ortodossia al potere a Polotsk e Samuil tornò nella sua città natale. Nel 1656 divenne monaco con il nome Simeon nel monastero locale di Bogoyavlenie; divenne anche insegnante in una scuola per ragazzi ortodossi. Durante questi primi anni scrisse versi e declamazioni in polacco e latino oltre che in slavo. Durante il suo primo viaggio a Mosca nel 1660 con una delegazione del clero di Polotsk, presentò allo zar Alexei Mikhaylovich una serie di saluti in versi e altre composizioni per le occasioni di corte. A lungo luogo comune in Polonia e in Occidente, tale poesia di corte era sconosciuta in Russia. Con la rinascita delle fortune militari polacche verso la fine della guerra, Polotsk tornò al dominio cattolico e Simeone partì per Mosca nel 1664, per non tornare mai più.

A Mosca Simeon ha svolto un ruolo importante nella vita culturale e religiosa della corte. Dopo il Concilio della Chiesa del 1666-1667, ha preparato la risposta ufficiale alle affermazioni degli Antichi Ritualisti secondo cui le riforme liturgiche del Patriarca Nikon erano eretiche (Zhezl pravleniia / The Staff of Governance, Mosca, 1668). Nel 1667 e nel 1670 fu tutore degli eredi al trono, Tsarevich Alessio (morto nel 1670) e del futuro zar, Fyodor (1672-1682), e tenne anche una scuola nel monastero Zaikonospassky sulla Piazza Rossa. Simeone ha continuato a scrivere versi occasionali per la corte e la chiesa, celebrando eventi e persone importanti. Molte di queste poesie sembrano essere state declamate in pubblico, anche se alla sua morte sono rimaste inedite. Fu anche un prolifico scrittore di sermoni, due grandi volumi dei quali apparvero dopo la sua morte, uno di sermoni alle feste della chiesa (Obed dushevny / La cena dell'anima, Mosca 1681) e l'altra delle prediche per occasioni particolari, come i funerali di importanti boiardi (Vecheria dushevnaya / La cena dell'anima, Mosca, 1683). I sermoni, tenuti nelle chiese dentro e intorno al Cremlino all'élite russa, incoraggiarono uno spostamento nell'esperienza religiosa dalla preoccupazione centrale della liturgia verso l'esperienza interiore del cristianesimo e dei suoi insegnamenti morali.

Il lavoro di Simeon ha introdotto nuovi generi alla letteratura, la poesia alla vita di corte e un nuovo stile alla spiritualità ortodossa in Russia. Il suo allievo più importante fu Silvester Medvedev (1641-1691), ed era popolare sia a corte che in chiesa. Il patriarca Ioakim (1674–1690), tuttavia, fu meno favorevole, apparentemente diffidando delle implicazioni religiose del suo orientamento occidentale. Simeone fu una grande influenza per una generazione dopo la sua morte, ma le sue forme barocche e lo stile slavo lo resero presto troppo antiquato per i successivi poeti e predicatori russi. Gli studiosi di letteratura del diciannovesimo secolo, che guardavano con sospetto allo stile barocco e a generi come la poesia di corte, prestavano poca attenzione a Simeone. L'apprezzamento del barocco nel XX secolo gli ha permesso di essere riconosciuto come una delle principali figure culturali e le pubblicazioni più ampie della sua poesia gli hanno dato un pubblico più vasto. Gli storici della religione hanno riconosciuto il suo ruolo fondamentale nel riorientamento dell'Ortodossia negli anni precedenti i grandi cambiamenti culturali del tempo di Pietro il Grande.