Pittura coloniale spagnola

Nascondi dipinti. Sebbene le chiese missionarie del Nuovo Messico fossero estremamente semplici nel design e nella decorazione, la maggior parte delle chiese era decorata con dipinti e sculture. Oltre agli affreschi murali, i cui frammenti sono stati rilevati dagli archeologi, la maggior parte delle chiese erano adornate con dipinti di pellami di animali, una forma d'arte sincretica indo-cristiana unica nel New Mexico. Gli studiosi hanno identificato quasi sessanta dipinti coloniali esistenti in pelle del Nuovo Messico. Questi dipinti, eseguiti dai nativi americani sotto la direzione dei missionari francescani, utilizzavano pigmenti naturali su pelli di bufalo, alce e cervo conciate. Hanno combinato l'iconografia cristiana con la forma e la tecnica dei nativi americani. Questi dipinti portatili, che si arrotolano facilmente per il trasporto, hanno svolto un ruolo centrale nelle attività missionarie. I frati li usavano per istruire i catecumeni indigeni e per adornare le chiese semplici. Ricerche recenti indicano che anche i coloni spagnoli acquistarono dipinti in pelle. Sebbene i primi dipinti su pelle esistenti risalgano tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo, l'uso di pitture su cuoio nel Nuovo Messico può essere documentato all'inizio del XVII secolo. Presumibilmente, i primi esempi furono distrutti durante la rivolta dei Pueblo del 1680.

Origini sincretiche. I dipinti in pelle dimostrano un mix sincretico di stili e forme indigeni ed europei. La pittura su pelle animale sembra avere radici sia europee che indigene. Durante il Medioevo, miniatori europei di manoscritti dipinti su pergamena o pelle di animali. I nativi americani in tutto il Nord America avevano una tradizione consolidata nella pittura di pelle di bufalo. Infatti i pigmenti naturali usati sulle pelli coloniali erano gli stessi di quelli impiegati nell'arte dei nativi americani. D'altra parte, l'argomento - la Passione di Cristo, la vita della Vergine Maria e i santi - era certamente di origine europea. In effetti, gli artisti hanno spesso utilizzato stampe europee come ispirazione per le composizioni.

Immagini cristiane. I dipinti indo-cristiani nascondevano più frequentemente la Vergine Maria, la crocifissione di Cristo e vari santi. La crocifissione di Cristo è l'immagine centrale del cristianesimo. Raffigura la fonte della salvezza umana, il sacrificio della vita di Cristo per i peccati dell'umanità. Non sorprende quindi che il soggetto appaia frequentemente nell'arte di conversione. La scena del Crocifissione tipico di un pittore anonimo della fine del Seicento o dell'inizio del Settecento. Cristo sulla croce è affiancato da sua madre, Maria e San Giovanni Evangelista. Sotto, Maria Maddalena, la prostituta riformata e seguace di Cristo, esprime esteriormente il suo dolore mentre stringe la base della croce. Un piccolo angelo appare al fianco di Cristo, raccogliendo il sangue del salvatore in un calice. La composizione sembra vagamente basata su una stampa del 1616 disegnata dall'artista barocco fiammingo Peter Paul Rubens. Stampe della scena si possono trovare nei libri coloniali del Nuovo Messico e in particolare nel messale romano.

La Vergine Maria. L'argomento più frequente delle pelli esistenti del Nuovo Messico è quello della Vergine Maria, la madre di Cristo. È la principale intercessore del cattolicesimo. Più comunemente appare come la Vergine messicana di Guadalupe. Questa Vergine, chiamata anche La Guadalupana, apparve a un nativo convertito al cattolicesimo, Juan Diego, sulla collina di Tepeyac fuori Città del Messico l'8 dicembre 1531. Ella incaricò Juan Diego di informare l'arcivescovo di costruire una chiesa in suo onore. Juan Diego obbedì diligentemente e riferì questa richiesta all'arcivescovo di alto rango, che si rifiutò di credere che Maria sarebbe apparsa a una persona così umile. Per dimostrare la veridicità della visione, la Vergine diede a Juan Diego due segni: riempì il suo tilma, o orologio, con rose castigliane e ha lasciato impressa sulla veste la sua immagine. Questa è l'immagine venerata oggi nella Basilica della Vergine di Guadalupe, fuori Città del Messico. I nuovi dipinti messicani in pelle copiano fedelmente l'iconografia del dipinto messicano originale. Mary è resa come una Madonna messicana, con capelli neri lunghi e lisci e pelle scura. Nonostante i suoi aspetti autoctoni, tuttavia, la sua iconografia deriva dalla Bibbia e da fonti artistiche europee. La principale fonte letteraria per la sua rappresentazione è il Libro dell'Apocalisse (12:11), che descrive la visione di San Giovanni Evangelista della donna apocalittica vestita di sole, con la luna ai suoi piedi e le stelle che incoronano la sua testa. Appare così la Vergine di Guadalupe con la falce di luna ai suoi piedi, antico simbolo di castità, mentre il sole la circonda in un sacro di luce. Sebbene oggi la Vergine di Guadalupe sia riconosciuta come la protettrice dei popoli indigeni nelle Americhe, meticci e Chicanos negli Stati Uniti, nel periodo coloniale era un emblema dell'orgoglio creolo spagnolo. Il suo maggior seguito durante il periodo coloniale fu tra i coloni spagnoli. Di conseguenza non sorprende che la sua immagine sia apparsa frequentemente nel coloniale New Mexico.

Immagini di Santi. I due santi più frequentemente rappresentati nei dipinti di pelle del Nuovo Messico, e in effetti nel successivo Nuovo Messico santero arte del Settecento e dell'Ottocento, furono San Giuseppe e Sant'Antonio da Padova. Sant'Antonio era un frate santo famoso per la sua predicazione il cui culto era promosso dai francescani. Era anche il patrono delle donne che affrontano problemi di fertilità o cercano mariti. Nella pittura su cuoio di solito appare come una singola figura devozionale che indossa la tonsura e l'abito francescani, tenendo in braccio il bambino Gesù bambino. San Giuseppe, il marito terreno della Vergine Maria e padre adottivo di Gesù, appare in una veste simile nei dipinti di cuoio, di solito tenendo per mano il Cristo bambino. In questa e altre immagini simili San Giuseppe tiene il suo attributo principale, il bastone fiorito, un emblema della sua castità, e stringe la mano del suo figlio adottivo, Gesù. Mentre gli artisti intendevano queste immagini per presentare gli emblemi della perfetta paternità, sottolineavano anche la fonte della conversione di Giuseppe al cristianesimo dal suo giudaismo natale: era il suo contatto fisico quotidiano con Gesù. I missionari sostenevano questo approccio intimo al cattolicesimo per i nativi americani. In effetti, Joseph ha svolto un ruolo particolarmente importante nella conversione delle popolazioni indigene delle Americhe. Hernando Cortés portò l'immagine di Giuseppe in Messico nel 1519. Nel 1555 Joseph divenne patrono delle Americhe e della conversione. Fino al 1746 regnò come unico patrono dell'impero spagnolo nelle Americhe, momento in cui la Chiesa dichiarò la Vergine di Guadalupe sua copatrona. Le prove indicano che fu il santo più importante di tutto l'impero spagnolo dal XVI al XVIII secolo.