Pensò Ming

Ruoli sociali. Gli intellettuali dell'era Ming (1368-1644) dovettero affrontare i problemi di vivere uno stile di vita confuciano in un mondo che rimaneva ostinatamente non confuciano. Nonostante il sostegno ufficiale dello stato al confucianesimo, il governo e la società Ming erano lontani dall'ideale confuciano. In

ESSERE UN SAGGIO

Wang Yangming, il filosofo più famoso della dinastia Ming (1368-1644), credeva che fosse possibile per tutti diventare saggi.

Il bene supremo è il principio fondamentale per manifestare carattere e amare le persone. La natura donata in noi dal Cielo è pura e perfetta. Il fatto che sia intelligente, chiaro e non oscurato è la prova dell'emanazione e della rivelazione del sommo bene. . . . come può qualcuno che non veglia su se stesso attentamente quando è solo, e che non ha raffinatezza e unicità di mente, raggiungere un tale stato di perfezione? Le generazioni successive non riescono a rendersi conto che il bene supremo è insito nelle loro menti, ma ciascuna, secondo le proprie idee, lo cerca al di fuori della mente, credendo che ogni evento e ogni oggetto abbia il suo principio definito. Per questo motivo la legge del bene e del male è oscurata; la mente si preoccupa di dettagli frammentari e isolati, i desideri dell'uomo diventano dilaganti e il principio del Cielo è finito.

Fonte: William Theodore de Bary e altri, ed., Fonti della tradizione cinese (New York: Columbia University Press, 1960), pagg. 573-574.

Inoltre, gli intellettuali Ming hanno dovuto ridefinire il ruolo degli studiosi-funzionari istruiti nella società, perché lo sviluppo del commercio ha creato nuova ricchezza, una nuova fonte di potere e, in effetti, un nuovo sistema di valori. Allo stesso tempo, l'aumento dell'alfabetizzazione indebolì il monopolio delle idee e della cultura classiche, nonché la posizione delle persone istruite classicamente. Infine, in un'era post-classica, l'unico modo in cui uno studioso poteva svolgere un ruolo personale era la specializzazione, che indicava un allontanamento dall'obiettivo tradizionale di una conoscenza più ampia. Per identificare i propri ruoli personali e sociali, gli intellettuali sono stati costretti a mettere in discussione la propria natura: è diventata una ricerca di intelligenza e apprendimento.

Wang Yangming. Credendo che quel principio esistesse da solo, Wang Yangming ha identificato la natura umana con il "cuore della mente". Tutti avevano una bontà interiore e una capacità innata di conoscere il bene. L'auto-perfezione ha ampliato questa capacità al massimo. Tutti potevano raggiungere la perfezione perché ogni persona aveva l'abilità di un saggio. Gli individui potevano differire nelle loro capacità in quantità, ma le loro qualità erano simili, proprio come l'oro di una moneta piccola non era inferiore a quello di una moneta grande. Fonti esterne di influenza dottrinale, inclusi l'apprendimento classico e le lezioni di saggi, avevano solo una funzione minore e subordinata. La verità era nella mente. È rimasto integro, perché la mente e il principio erano universali.

Nuove scuole. Alcuni dei sostenitori e degli studenti di Wang Yangming hanno condotto vite coraggiose, ma piuttosto conservatrici, di servizio pubblico, auto-perfezionamento e insegnamento; altri studiosi, invece, svilupparono idee più estreme. Quindi, ha affermato che la mente era oltre le distinzioni di buono e cattivo, un'idea con forti sentimenti buddisti e coerente con le idee daoiste. La tendenza a fondere confucianesimo, buddismo e taoismo ha attirato i pensatori Ming. L'insegnamento di Wang Yangming creò le basi per la crescita delle scuole filosofiche nel XVI secolo, sebbene mostrassero molte differenze. Queste scuole comprendevano diverse dozzine, a volte centinaia, di studenti che seguivano uno dei tanti maestri. Il modo di conversazione educativa e la molteplicità dei centri di studio - completi di biblioteche - erano caratteristiche della vita intellettuale durante il XVI secolo. Alcuni hanno visto in questa crescita delle scuole un segnale inquietante di divisione; l'armonia universale delle menti era messa in pericolo da un'intensa deviazione, che turbava soprattutto le tradizioni più rispettate.

Scuola di Taichou. Una scuola è stata nota per la sua enfasi sull'impulsività e per la sua denuncia dei vincoli sociali. La sua teoria di base era che non era necessario alcun tentativo per acquisire la conoscenza innata, che era mostrata in ogni uomo. Conosciuta come la scuola di Taichou, fu fondata da un ex lavoratore del sale autodidatta, Wang Gen, e Wang Ji, che usarono liberamente termini buddisti e taoisti e padroneggiarono le abilità daoiste di controllare il proprio respiro.

Radicali. Nella loro condotta personale, oltre ai loro insegnamenti, i sostenitori più radicali di Wang Yangming hanno esteso le restrizioni del confucianesimo oltre i limiti accettati dalla corte Ming. He Xinyin,

audace protettore della libera conversazione nelle accademie, era così devoto a tutta l'umanità che si ribellò alla famiglia come istituzione limitante, egocentrica ed esclusiva. Le sue idee non tradizionali e il suo comportamento personale problematico alla fine lo hanno aiutato a farlo finire in prigione, dove è stato picchiato a morte.

Sincretismo. Un movimento significativo nel tardo periodo Ming fu verso il sincretismo sia nel pensiero religioso che nella scrittura accademica. Ad esempio, Jiao Hong superò i pensatori precedenti che avevano considerato il confucianesimo, il buddismo e il taoismo come indipendenti e bilanciati. Tuttavia, considerava i tre insegnamenti come un'unica entità, in modo che ciascuno potesse aiutare gli altri.