Mendelssohn, mosè (moshe ben mendel mi-dessau; 1729-1786)

Mendelssohn, mosè (Moshe ben Mendel mi-Dessau; 1729–1786), filosofo dell'Illuminismo tedesco ed ebraico, principale critico letterario in Prussia, studioso biblico e leader e difensore della comunità ebraica. Mendelssohn è nato da una povera famiglia ebrea a Dessau. Suo padre, Mendel Heymann, era un insegnante religioso e scriba ebreo. Sua madre, Bela Rachel Sarah, discendeva da un'illustre stirpe di rabbini. Da bambino, ha ricevuto un'educazione ebraica tradizionale, studiando la Bibbia con i suoi commenti, la Mishna e il Talmud e i codici legali ebraici. All'età di dieci anni, divenne uno studente del famoso talmudista David Fränkel, e nel 1743 seguì Fränkel a Berlino quando il rabbino ricevette un posto lì.

A Berlino, Mendelssohn ha incontrato i filosofi ebrei Israel Samoscz e Aaron Salomon Gumpertz. Sotto la loro guida studiò latino, greco, inglese e francese e lesse le opere dei filosofi dell'illuminismo Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff e John Locke. Questi pensatori hanno formato l'orientamento filosofico di Mendelssohn, dal quale non si è mai allontanato. Ha sposato "l'Illuminismo moderato", una fede nella teologia razionale o "naturale".

Nel 1754, Gumpertz presentò Mendelssohn al giovane Gotthold Ephraim Lessing, con il quale Mendelssohn sviluppò un'amicizia per tutta la vita. Lessing incoraggiò il giovane Mendelssohn a sviluppare le sue idee sulla metafisica e l'estetica, nonché a scrivere pezzi di critica letteraria. Nel 1763 Mendelssohn vinse un concorso a premi indetto dall'Accademia delle scienze di Berlino sulla questione se le verità metafisiche consentissero la stessa certezza delle verità matematiche. Il suo saggio ha sconfitto una voce di Immanuel Kant.

Nel 1767 Mendelssohn pubblicò il suo Fedone (Fedone), una rielaborazione del famoso dialogo di Platone con lo stesso nome. Questo lavoro utilizzava argomenti leibniziani-wolffiani per dimostrare l'immortalità dell'anima. L'opera è stata una sensazione, in quattro edizioni, ed è stata tradotta durante la vita di Mendelssohn in italiano, francese, danese e russo. Mendelssohn fu riconosciuto come uno dei principali filosofi dell'Illuminismo tedesco e fu soprannominato dai suoi contemporanei "il Socrate tedesco".

Mentre da giovane aveva pubblicato alcuni pezzi in ebraico cercando di promuovere l'illuminazione tra i suoi correligionari, inizialmente le preoccupazioni di scuse ebraiche non erano in primo piano. La situazione cambiò nel 1769 quando il teologo e predicatore svizzero pietista Johann Caspar Lavater lo sfidò a rifiutare il cristianesimo oa convertirsi. Mendelssohn si difese contrapponendo la tolleranza religiosa nel giudaismo con l'intolleranza teologica del cristianesimo, ma "l'affare Lavater" scosse la sua fede nella capacità degli ebrei di essere accettati nella società prussiana.

Per tutto il 1770, l'Illuminismo tedesco subì un attacco crescente dal movimento contro-illuminista Sturm und Drang ("tempesta e stress"), nonché dall'empirismo, dall'idealismo e dallo scetticismo inglese. Nonostante fosse afflitto da una debolezza nervosa dal 1770 alla fine della sua vita, Mendelssohn lavorò instancabilmente su tre progetti: migliorare lo stato civile degli ebrei, difendere la particolarità ebraica e difendere l'Illuminismo tedesco.

Nel 1779 Lessing scrisse la sua opera più famosa, Nathan il saggio (Nathan il saggio), scuse per la tolleranza religiosa. L'eroe, il mercante ebreo Nathan, era ampiamente considerato come un modello di Mendelssohn. Nel 1781, Mendelssohn cercò di attualizzare gli ideali tolleranti sposati da Nathan incaricando il consigliere ministeriale cristiano tedesco Christian Wilhelm Dohm di scrivere un libro a favore del miglioramento civile ebraico. Nel 1781 Dohm's Sul miglioramento civile degli ebrei (Sul miglioramento civile degli ebrei) apparve e fu ampiamente dibattuto.

Nel 1783 Mendelssohn scrisse il suo capolavoro filosofico Gerusalemme o sul potere religioso e sul giudaismo (Gerusalemme o sul potere religioso e il giudaismo). Il libro comprendeva due parti. Nella prima parte Mendelssohn sosteneva che le istituzioni religiose non avevano il diritto di esercitare il potere politico. Nella seconda parte ha offerto una difesa filosofica del giudaismo, dimostrando che l'applicabilità della legge cerimoniale ebraica non dipendeva dalla coercizione religiosa. Negli anni 1770 e 1780 Mendelssohn moltiplicò la sua opera letteraria ebraica, producendo in particolare una traduzione e un commento molto apprezzati sul Pentateuco noto come il Uffici (Delucidazione). Nel 1783, Friedrich Heinrich Jacobi rivelò a Mendelssohn che Lessing, morto nel 1781, era stato uno spinozista alla fine della sua vita. Lo spinozismo fu quindi ampiamente equiparato all'ateismo e Mendelssohn comprese la rivelazione di Jacobi come un tentativo di minare la teologia razionale dell'Illuminismo tedesco. Ciò ha scatenato la cosiddetta controversia sul panteismo. Nei contributi di Mendelssohn alla controversia, il Ore mattutine (Ore mattutine) e Agli amici di Lessing (Agli amici di Lessing), ha attaccato lo spinozismo e ha rivisto la sua metafisica ed epistemologia.

Alla fine della sua carriera, Mendelssohn mirava a raggiungere una sintesi di razionalismo ed empirismo e quindi a salvare l'Illuminismo tedesco. A questo proposito, il suo progetto era abbastanza simile a quello del suo amico e collega spotter Immanuel Kant, sebbene la sintesi critica di Kant fosse molto più filosoficamente sofisticata e influente.

Mendelssohn è ampiamente considerato il padre della moderna filosofia ebraica. Il suo è stato il primo tentativo di articolare una concezione del giudaismo utilizzando concetti filosofici moderni. Inoltre, è visto come l'antenato spirituale di due delle principali forme di giudaismo tedesco del diciannovesimo secolo: la neo-ortodossia e la riforma. La sua difesa della legge cerimoniale ebraica come "simboli viventi" della verità teologica prefigura la neo-ortodossia di Sansone Raphael Hirsch, mentre la sua difesa del fondamento razionale e universale della fede ebraica prefigura il giudaismo riformato. Il suo tentativo di sviluppare una simbiosi tedesco-ebraica stabilì anche l'agenda per il successivo pensiero ebraico-tedesco, e il suo lavoro a favore del miglioramento civile ebraico anticipò i successivi tentativi di ottenere l'emancipazione ebraica in Europa.

Nonostante la sua importanza come filosofo, pensatore giudaico e mediatore della cultura tedesca ed ebraica, la reputazione di Mendelssohn si è ridotta dopo la sua morte. Si pensava che la sua metafisica ed epistemologia fossero state messe in ombra da Kant. La sua filosofia ebraica era considerata un compromesso inaccettabile tra l'obbedienza alla legge ebraica particolaristica e l'adesione a idee religiose universali. La sua interpretazione del giudaismo è stata accusata di essere disattenta allo sviluppo storico del giudaismo.

Studiosi recenti hanno discusso la relazione tra le posizioni filosofiche di Mendelssohn e i suoi impegni ebraici. Alcuni hanno subordinato i suoi impegni ebraici alle sue preoccupazioni filosofiche, e altri hanno fatto il contrario. Di recente, la difesa di Mendelssohn del pluralismo religioso sulla base di una profonda cultura ebraica e di un sottile pensiero filosofico, insieme al suo sposalizio del liberalismo politico, lo hanno fatto sembrare un pensatore particolarmente preveggente.