La tradizione ortodossa orientale

Chiese ortodosse nell'Europa sud-orientale. Durante il diciannovesimo secolo, l'ex grande impero ottomano divenne noto come "il malato d'Europa". Nel 1914 questo impero aveva perso tutti i suoi possedimenti europei tranne una piccola regione intorno a Costantinopoli (ora Istanbul). Due fattori hanno contribuito al declino di questi turchi musulmani: la crescente forza della Russia e l'intensificazione del nazionalismo tra i popoli dell'Europa sudorientale. Una manifestazione di questo nazionalismo fu il tentativo di trasformare le chiese cristiane ortodosse orientali in chiese nazionali, indipendenti dal patriarca ecumenico di Costantinopoli, che era sotto il controllo dei governanti turchi. Per questo motivo i patriarchi di Costantinopoli erano spesso disprezzati come stranieri nell'Europa sud-orientale, così come lo erano i vescovi e il clero greci che i patriarchi mandavano per amministrare i riti della Chiesa ortodossa. Durante il secolo prima della prima guerra mondiale, i movimenti di indipendenza politica in questa regione furono spesso preceduti da movimenti di massa per sbarazzarsi del giogo patriarcale e raggiungere l'indipendenza ecclesiastica. In Grecia nel 1833, ad esempio, l'assemblea nazionale, con l'appoggio di trenta vescovi ortodossi, dichiarò che la Chiesa di Grecia non aveva altro capo che Cristo. Negli anni successivi, con l'estensione dei confini della Grecia, la Chiesa di Grecia ha ampliato le sue aree di giurisdizione, diminuendo così i territori precedentemente sotto il Patriarca ecumenico. Man mano che si indeboliva, il governo ottomano riconobbe la Chiesa bulgara (1870), la Chiesa serba (1879) e la Chiesa di Romania (1885) come chiese autocefale (autogovernate). Il patriarca ecumenico era così indignato per questa separazione del corpo di Cristo che la comunione tra le chiese nazionali e il patriarca ecumenico non fu completamente restaurata fino alla metà del ventesimo secolo.

La Chiesa Ortodossa Russa. La storia del cristianesimo russo del diciannovesimo secolo è complessa. Mentre gli zar russi hanno ribaltato i loro atteggiamenti verso il liberalismo e l'Occidente, anche la Chiesa ortodossa russa, che era strettamente associata allo stato, ha cambiato le sue enfasi religiose e politiche. Sotto lo zar Alessandro I (regnò dal 1801 al 1825), il movimento pietista nel continente e in Inghilterra influenzò gli sviluppi all'interno della Chiesa ortodossa russa. Nel 1813 fu costituita la Russian Bible Society come ente gemello della British and Foreign Bible Society. Entrambe le associazioni si erano impegnate a tradurre la Bibbia nelle lingue vernacolari ea distribuirne ampiamente le copie. Più tardi durante il regno di Alessandro, i Gesuiti furono banditi dalla capitale; è stato creato il ministero degli affari religiosi e dell'istruzione pubblica; e il Santo Sinodo è stato

dato supervisione su tutte le forme di religione in tutto l'impero. Tuttavia, il successivo zar, il conservatore Nicola I (regnò dal 1825 al 1855), era meno disposto a essere associato a idee o istituzioni occidentali. Sotto Nicola il lavoro della Russian Bible Society fu soppresso e la Chiesa ortodossa russa fu pubblicizzata come la Chiesa divinamente incaricata e la custode del vero cristianesimo. Nel primo decennio del successivo zar, Alessandro II (regnò dal 1855 al 1881), la Russia si voltò di nuovo verso l'Occidente, accettando diverse misure liberali, inclusa l'emancipazione dei servi. A quel tempo influenti ecclesiastici fecero pressioni sullo zar per facilitare il controllo statale della Chiesa. Queste riforme ecclesiastiche, tuttavia, non furono mai concesse. Invece, durante gli ultimi quindici anni di Alessandro e durante il regno del suo successore, Alessandro III (regnò dal 1881 al 1894), furono prese misure per isolare la Russia dalle influenze occidentali. La Russia divenne sempre più dominata dagli "slavofili", amanti della Santa Russia che insistevano sul fatto che la civiltà russa fosse superiore alla cultura occidentale. In materia religiosa, gli slavofili insistevano sul fatto che la Chiesa ortodossa russa era la vera Chiesa madre e che, proprio come Costantinopoli aveva precedentemente sostituito Roma come centro della cristianità, così Mosca era ora emersa come la "terza Roma" ed era stata incaricata da Dio di difendere l'ortodossia cristiana.

Filosofi e teologi russi. Tra i grandi pensatori religiosi della Russia del diciannovesimo secolo c'erano Alexis S. Khomiakov (1804–1860) e Vladimir S. Soloviev (1853–1900). Khomiakov, un aristocratico di nascita, era un teologo laico slavofilo che sosteneva che la Chiesa ortodossa fosse la sintesi perfetta dell'imperfetto cattolico

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e chiese protestanti. Secondo Khorniakov, la Chiesa cattolica romana aveva raggiunto l'unità senza libertà e il protestantesimo possedeva libertà senza unità. Solo la tradizione ortodossa mostrata corruzione, la comunità dell'amore divino che coniuga unità e libertà. Altrettanto influente fu il filosofo profondamente religioso e sistematico Soloviev. Sebbene sia un membro delle tradizioni russo-ortodossa, cattolica e protestante. Nella sua giovinezza questo mistico cristiano sperava che, con la sua capacità di fondere i principi occidentali e orientali, la Russia avrebbe condotto l'umanità in un'epoca di amore divino in cui le nazioni si sarebbero relazionate tra loro sulla base dei principi cristiani. Negli ultimi anni Soloviev sostituì questa visione ottimistica del futuro con l'insegnamento che l'imperatore del mondo in arrivo sarebbe stato l'Anticristo, che avrebbe governato per vanità piuttosto che per amore. In queste opere sconvolgenti Soloviev ha avanzato l'idea che i cristiani dovrebbero ritirarsi nel deserto, raggiungere la riunione della Chiesa e prepararsi per la seconda venuta di Cristo per introdurre il regno millenario di pace. Questi insegnamenti influenzarono una generazione successiva di cristiani russi, che furono costretti all'esilio dopo il trionfo dei bolscevichi nella Rivoluzione del 1917.