La religione razionale del deismo

Religione illuminista . Alcuni americani hanno perseguito strade più radicali nel primo periodo nazionale. I deisti erano forse il più estremo di queste persone, e certamente il più famoso. Sebbene non ci siano mai stati molti deisti americani, erano un gruppo importante a causa del loro status sociale d'élite, alti livelli di istruzione e importanza nella leadership politica della nuova nazione. I deisti tendevano ad essere profondamente identificati con il pensiero dell'Illuminismo, un movimento intellettuale del diciottesimo secolo che sottolineava la razionalità, l'ordine naturale e l'apertura alla ricerca scientifica. Nonostante la loro distanza dall'Europa, molti americani facevano parte di questo movimento, come mostra il noto esempio del pensiero libero e degli esperimenti scientifici di Benjamin Franklin. Religiosamente, molti pensatori illuministi arrivarono a rifiutare il cristianesimo basato sulla Bibbia in favore di una credenza più generale in una "divinità" o in un "creatore", spesso visualizzato come un essere che aveva impostato l'universo per funzionare su principi ordinati, come una macchina. Il deismo ha sottolineato la religione come un sistema morale e la maggior parte dei deisti ha rifiutato l'idea della rivelazione, cioè che Dio si era fatto conoscere agli esseri umani attraverso Gesù e la Bibbia. I deisti rifiutavano le visioni più tradizionali di Dio come parte di una trinità, o come intervenuto nella storia umana (nel passato o nel presente), o come interessato a punire o ricompensare le persone nell'aldilà. Queste erano visioni profondamente impegnative, anche nell'America rivoluzionaria. Sebbene i cittadini della nuova nazione stessero esplorando nuovi tipi di libertà, l'ordine sociale era ancora profondamente connesso alla visione dell'universo come creato da un Dio per uno scopo, e la Bibbia era ancora di gran lunga il testo più autorevole in America. cultura. Di conseguenza la maggior parte degli americani era profondamente sospettosa del deismo e, nonostante la sua importanza sociale, molti deisti tenevano per sé le proprie opinioni.

Priestley e Vol-ney . La stretta associazione dei deisti con gli europei servì solo ad aumentare questi sospetti negli anni 1790. Gli scritti materialisti dell'Unitario inglese Joseph Priestley furono molto influenti sul pensiero di Thomas Jefferson, e sebbene Priestley avesse fortemente sostenuto la Rivoluzione americana, anche trasferendosi a Filadelfia nel 1794, il suo estremo anticlericalismo lo distingueva dalla maggior parte degli americani. Ancora più preoccupante era il collegamento con l'Illuminismo francese. A parte l'anticlericalismo e il materialismo dei primi pensatori francesi come Voltaire e Denis Diderot, le idee radicali della Rivoluzione francese trovarono anche un pubblico americano. Il più significativo tra le influenze francesi fu Constantin-François Chasseboeuf, conte di Vol-ney, che fuggì dalla Francia per l'America. Il suo libro Rovine: o un'indagine sulle rivoluzioni degli imperi (1791) fu una delle opere più lette della fine del Settecento. Vol-ney spiegò le rivoluzioni successive del passato (una specie di ossessione tra i pensatori politici americani di questo tempo) come causate dalla tirannia dei sacerdoti, e quindi in funzione della religione rivelata, che poi respinse completamente. Come la

La rivoluzione francese attraversò fasi sempre più radicali e sanguinose, gli americani furono allarmati dal disordine sociale che sembrava derivare da un pensiero radicale come il deismo.

Deisti nostrani . Versioni più nostrane del deismo se la cavarono poco meglio poiché gli americani continuarono a vederle come attacchi all'ordine e quindi fondamentalmente contro la direzione del periodo post-rivoluzionario. Nel 1784 pubblicò Ethan Allen, un eroe della rivoluzione americana Ragione l'unico oracolo dell'uomo, sviluppando una versione distintamente americana del deismo, radicata in una reazione contro i revival degli anni Quaranta del Settecento e nella politica rivoluzionaria degli anni della guerra. Tuttavia, il suo impegno con la scena americana non ha reso il libro accettabile. La maggior parte delle copie di questo famigerato libro furono bruciate nel negozio della tipografia, e dopo la morte di Allen il presidente dello Yale College osservò che "all'Inferno alza gli occhi, essendo tormentato", apparentemente sicuro che Dio avrebbe dannato l'infedele. Un destino simile ha incontrato Thomas Paine, il cui Buon senso (1776) probabilmente ha fatto tanto quanto la Dichiarazione di Indipendenza per alimentare il fervore rivoluzionario in America. Paine aveva seguito le difese altrettanto energiche della Rivoluzione francese, anche di fronte alla sua crescente impopolarità in America. Ancora una volta la politica radicale ha portato alla religione radicale. Tratto deista di Paine, L'età della ragione (1794–1795), ha attaccato la rivelazione e la Bibbia. Paine ha sopportato un'ondata di attacchi velenosi ed è morto da emarginato sociale. Lo stesso deismo americano cedette in gran parte a questi attacchi e alla crescita travolgente del protestantesimo evangelico dopo il 1800. Elihu Palmer fondò la Deistical Society a New York nel 1794 e pubblicò alcune pubblicazioni nel decennio successivo, ma il deismo non sviluppò mai una presenza significativa all'inizio del 1800 . Il cristianesimo americano ha incontrato la minaccia del deismo, ei limiti del pensiero rivoluzionario nella religione sono stati chiaramente tracciati.

Jefferson. Gli americani hanno lottato seriamente con questioni religiose nel contesto della loro esperienza rivoluzionaria. Un buon esempio di questo processo è Thomas Jefferson. Appellandosi alle "leggi della Natura e del Dio della Natura" nella Dichiarazione di Indipendenza, Jefferson si guadagnò la reputazione di principale esempio del primo deismo americano. La frase sembra catturare perfettamente un'immagine deista di un dio razionale e impersonale, che governa l'universo attraverso il funzionamento meccanico delle leggi della natura. Jefferson condivideva questo senso, almeno nel 1776, quando scrisse queste parole. E l'etichetta di deista lo ha perseguitato per tutta la sua carriera pubblica. Questo era più chiaramente il caso durante le elezioni presidenziali del 1800, quando fu ripetutamente e brutalmente attaccato come poco più che un ateo immorale. Ma nonostante questo, chiamare Jefferson un deista rende un disservizio alla complessità delle sue credenze religiose e all'importanza di queste credenze nella sua vita. Jefferson era profondamente coinvolto nella religione tradizionale e ha persino prodotto la sua versione della Bibbia. Ha cercato di isolare gli insegnamenti etici di Gesù, che secondo lui dovrebbero essere importanti tanto per i buoni cittadini quanto per i devoti fedeli. Al centro della religione di Jefferson c'era la razionalità. Come molti americani, Jefferson fu preso dall'enfasi dell'illuminismo europeo sulla ragione come via verso un mondo migliore. Lui e altri americani pensavano abbastanza dei loro poteri della ragione per voler giudicare la verità da soli, con menti aperte, usando tutti gli strumenti a loro disposizione. Molti si sono rivolti alla natura per la verità, mentre altri hanno continuato a cercare nella Bibbia da soli. Si preoccupavano più delle regole morali che delle sottigliezze teologiche. In un certo senso Jefferson praticava una religione della ragione unica. Ma era una religione altamente adattabile, profondamente impegnata con alcune importanti tendenze nella cultura americana. Nel tempo, la ragione avrebbe aiutato molti protestanti americani a realizzare il pieno potenziale della rivoluzione nelle loro credenze e pratiche religiose.