Kristeva, julia (nata nel 1941)

Linguista francese, psicoanalista, teorico letterario e romanziere.

Nata a Sliven, Bulgaria, Julia Kristeva è stata educata da suore francesi, ha studiato linguistica e ha lavorato come giornalista prima di andare a Parigi nel 1966. Mentre a Parigi ha terminato il suo dottorato in linguistica all'É cole des Hautes Études, dove ha lavorato con Lucien Goldmann, Roland Barthes e Claude Lévi-Strauss. È stata anche coinvolta nell'influente rivista Come è e ha iniziato la formazione psicoanalitica, che ha completato nel 1979. Dal 2005, Kristeva è direttrice dell'Istituto per lo studio di testi e documenti presso l'Università di Parigi VII. Nel 1997 ha ricevuto una delle più alte onorificenze francesi, Chevalière de la légion d'honneur, per i suoi trent'anni di lavoro intellettuale, tradotta in almeno dieci lingue. Nel 2004 ha ricevuto il prestigioso Premio Holberg conferito dal governo norvegese. Oltre al suo lavoro come psicoanalista praticante e ai suoi scritti teorici, Kristeva è una scrittrice.

La scrittura di Kristeva è un'intersezione tra filosofia, psicoanalisi, linguistica e teoria culturale e letteraria. Ha sviluppato la scienza di quella che lei chiama "semanalisi", che è una combinazione della psicoanalisi di Sigmund Freud e della semiologia di Ferdinand de Saussure e Charles Peirce. Con questa nuova scienza, Kristeva sfida la teoria psicoanalitica tradizionale, la teoria linguistica e la filosofia. Riprendendo la domanda "Perché parliamo?" in tutte le sue ambiguità, Kristeva affronta le questioni del rapporto di significato con il linguaggio, il rapporto di significato con la vita e il rapporto di linguaggio con la vita, in modi rivoluzionari. Uno dei suoi contributi più importanti alla filosofia del linguaggio e della linguistica è la sua teoria secondo la quale ogni significato è composto da due elementi, il simbolico e il semiotico. Associa l'elemento simbolico al significato referenziale; cioè l'elemento di significazione che stabilisce le strutture mediante le quali operano i simboli, in particolare la grammatica. Associa l'elemento semiotico a ritmi e toni che sono parti significative del linguaggio e tuttavia non rappresentano o significano qualcosa. Sebbene i suoi critici a volte commettano l'errore di identificare la sua posizione con un elemento sull'altro, Kristeva insiste sul rapporto dialettico tra semiotico e simbolico.

In quello che rimane uno dei suoi libri più influenti, La rivoluzione del linguaggio poetico (1974; Rivoluzione nel linguaggio poetico), Kristeva sostiene che le pulsioni corporee vengono scaricate attraverso ritmi e toni. Continua questa analisi della relazione tra pulsioni e linguaggio due decenni dopo Nuove malattie dell'anima (1993; Nuove malattie dell'anima), ora illustrata da studi di casi tratti dalla sua pratica analitica. Contro le filosofie del linguaggio che si concentrano sulla struttura del linguaggio come sistema logico che può essere tradotto in codice del computer, Kristeva sottolinea l'elemento di significato non referenziale o semiotico che non può essere simbolizzato. Il suo lavoro suggerisce che mentre l'elemento simbolico conferisce al significato il suo significato in senso stretto di riferimento, l'elemento semiotico dà significato al significato in un senso più ampio.

Oltre alla sua teoria del significato, in particolare la distinzione simbolico-semiotica, un altro dei maggiori contributi di Kristeva alla teoria contemporanea è la sua nozione di abietto. Introduce la teoria dell'abiezione in Poteri dell'orrore (1980; Powers of horror), dove si affida alla ricerca antropologica insieme alla psicoanalisi. L'abietto è ciò che è escluso per stabilire i confini netti e appropriati del corpo, del soggetto e della società o nazione; soprattutto, è l'ambiguità che deve essere esclusa o vietata affinché l'identità possa essere stabilizzata. Mettendo insieme l'analisi di Freud del divieto dell'incesto con quella di Lévi-Strauss, Kristeva suggerisce che alla fine la minacciosa ambiguità dell'abietto ritorna sempre al corpo materno: il corpo materno deve essere escluso per costituire e sostenere sia l'individuo che Identità sociale; ma, come ogni repressione, l'abietto materno è destinato a ritornare. E il suo ritorno può essere trasformativo o addirittura rivoluzionario. La teoria dell'abiezione e dell'abiezione di Kristeva ha avuto un impatto significativo sulla teoria femminista in tutte le discipline, insieme alle discipline che coinvolgono la letteratura e l'arte.

Nel Il genio femminile trilogia (1999, 2000, 2002), Kristeva suggerisce che le donne, con la loro attenzione al regno sensoriale, potrebbero fornire un antidoto per l'assenza di significato che risulta dalle forme contemporanee di nichilismo. Sostiene che il genio di donne straordinarie come Hannah Arendt, Melanie Klein e Colette aiuta tutte le donne a vedere cosa c'è di straordinario nelle loro vite ordinarie. Al contrario, il genio della vita di tutti i giorni è il genio delle donne, in particolare il genio delle madri perché nella creazione di nuovi esseri umani sono innovatori singolari, reinventando il bambino ogni volta. L'impatto di questo nuovo lavoro si fa sentire solo ora nelle discipline umanistiche.