Intoccabilità: tabù

La nozione di tabù ha una storia particolare: in origine era un termine polinesiano che si riferisce a un divieto rituale contro il contatto con una cosa, un animale o una persona. Il termine alla fine divenne un concetto antropologico ampiamente discusso e, infine, nel suo ultimo avatar, è stato adottato dalla maggior parte delle lingue per riferirsi a qualcosa che è severamente e collettivamente proibito. Questo ampio riconoscimento deriva dal fatto che ogni cultura ha cose che sono proibite per motivi religiosi. Si pensa che certi esseri o oggetti possiedano un tipo di sostanza che li rende intoccabili o inavvicinabili. In alcuni casi, possono essere considerati particolarmente puri; in altri casi, al contrario, è la loro estrema impurità che comporta l'obbligo di tenerli separati. La violazione di un tabù ha conseguenze diverse: a volte porta solo a qualche contaminazione temporanea ma, in altri casi, può essere considerata un crimine. Infine, per quanto riguarda le persone, la nozione di tabù si applica alle persone alle due estremità della scala sociale: re e intoccabili, sacerdoti ed eremiti. Ma in alcune circostanze rituali, quasi tutti possono essere oggetto di una sorta di tabù: negli stati transitori, ad esempio durante le fasi liminali dei riti di passaggio, anche le persone comuni sono considerate tabù.

La parola tabù fu usato per la prima volta in lingua inglese dal Capitano James Cook, il quale, già nel 1777, riferì che alcuni capi di Tonga non potevano comportarsi come persone comuni: erano tabù, Cook ha spiegato. I primi osservatori europei non erano del tutto sicuri se tabù significava "sacro" o "contaminato". Questa incertezza è probabilmente dovuta al fatto che il concetto è ambivalente e può significare entrambe le cose, a seconda dei casi. Gli studiosi successivi hanno spesso sottolineato questo paradosso: nel suo importante studio sull'argomento, Franz Steiner ha insistito sul fatto che il Brahman era tabù tanto quanto l'intoccabile. Nel contesto polinesiano, la parola tabù è stato ampiamente ritenuto inseparabile dall'idea di dove, un termine che si riferisce al potere o alla forza religiosa attaccata ad alcune persone o oggetti. Si dice che un capo possieda dove, ed è considerato tabù in virtù di questo potere. L'idea di mana un tempo aveva una grande importanza in alcuni scritti antropologici: Marcel Mauss (1872-1950), ad esempio, dedica grande attenzione all'idea di mana nei suoi studi del dono e della magia. Tuttavia gli osservatori successivi lo notarono mana era finalmente un concetto vuoto che significava poco più di una "cosa" o un "thingamajig": e poiché non significa nulla, può essere interpretato come qualcosa.

Il concetto di tabù divenne presto parte della lingua inglese, ma anche prima di allora fu ampiamente discussa dai primi antropologi. Mentre era caduto di moda alla fine del ventesimo secolo ed era appena considerato un concetto antropologico essenziale, non era così nel diciannovesimo secolo, quando era visto come qualcosa che doveva essere spiegato dagli antropologi. I "primitivi", si pensava allora, vivevano in un mondo dominato dai tabù. James Frazer, ad esempio, considerava il tabù un sintomo di irrazionalità: l'uomo primitivo, sosteneva, credeva di vivere in un mondo pieno di pericoli soprannaturali e si proteggeva mantenendo una distanza tra se stesso e quelle minacce. La descrizione di Frazer di numerosi casi di tabù e la sua interpretazione di esso furono profondamente influenti e permeavano le opinioni di Sigmund Freud sulle società "primitive". Secondo Freud (1856-1939), la società derivava dalla psicologia, e questo era particolarmente chiaro nelle società "primitive". In Totem e tabù (1913), Freud assimila l'umano primitivo a un nevrotico e il concetto di tabù gioca un ruolo significativo nel supportare questa equazione. Secondo il padre della psicoanalisi, la moltitudine di paure e divieti in cui vive il "selvaggio" è parallela al mondo del nevrotico. Inoltre, le persone vietano solo ciò che desiderano e sono quindi sempre ambivalenti nei confronti dei loro divieti. Ciò è particolarmente vero per il divieto di incesto, che Freud ha etichettato come tabù dell'incesto : la madre è un partner sessuale proibito perché è oggetto di un intenso desiderio. Tutti gli altri tabù, come i tabù alimentari, sono solo estensioni del tabù fondamentale dell'incesto.

Come i suoi contemporanei, Freud ha notevolmente esagerato l'importanza della paura e del divieto nelle società preindustriali. Gli antropologi moderni si sono presto resi conto che le persone che studiavano non vivevano in un mondo dominato da divieti di ogni tipo. È interessante notare che il capitano Cook aveva visto i tabù dei polinesiani come più divertenti che spaventosi, e più tardi, antropologi modernisti come Bronislaw Malinowski (1884-1942) e autori nativi delle società tribali hanno commentato allo stesso modo la variabilità degli atteggiamenti verso i tabù. A un estremo c'è la stretta aderenza dei religiosi alle restrizioni dietetiche, un atteggiamento che è probabile che si trovi tra i sofisticati urbani come tribù isolate, e dall'altro l'attenzione rilassata e umoristica notata da Cook. All'inizio degli anni 2000 gli antropologi non lo consideravano più tabù essere una categoria unitaria. Malinowski ha affermato che i tabù sono osservati più rigorosamente nelle arene in cui è meno probabile che la competenza tecnica produca risultati prevedibili, un'osservazione successivamente estesa allo studio degli atleti professionisti contemporanei, che spesso osservano rituali e tabù personali con grande rigore prima delle partite principali.

Il termine stesso rimane utile, poiché non ci sono altre parole per riferirsi a ciò che è sia pericoloso che proibito. È riemerso a metà del XX secolo nel lavoro dell'antropologo Marvin Harris, il quale considerava che tutti i divieti, e in particolare i tabù alimentari, non sono arbitrari ma derivano dalle condizioni materiali in cui le persone vivono: il tabù sul mangiare mucca o maiale era dettata dalle condizioni economiche in cui vivevano indù e arabi. Nel complesso, le spiegazioni di Harris sono piuttosto poco convincenti e certamente non riescono a stabilire una vera determinazione. In un altro senso, Mary Douglas osserva che i tabù della purezza non possono essere spiegati da considerazioni di pulizia. La sporcizia, sostiene, deve essere intesa prima di tutto all'interno di un sistema di simboli e non può essere presa come un fenomeno isolato: ciò che è puro esiste solo come il contrario di ciò che è impuro. Pertanto, i tabù appartengono a una categoria oa un sistema di classificazione.

Come categoria generale, il concetto di tabù illustra le differenze che dividono gli antropologi contemporanei: coloro che cercano una comprensione generale dell'umanità trovano una certa utilità in concetti ampi come questo. Altri sostengono che possa essere utile solo a costo di un grave impoverimento delle realtà sociali. Tuttavia resta il fatto che non abbiamo altro concetto per descrivere i divieti socioreligiosi.