Identità multipla ebraica

In quanto collettivo che ha vissuto e creato la sua storia per la maggior parte non solo nella diaspora ma tra una vasta gamma di popoli "ospitanti", l'ebraismo attraverso le generazioni è stato fortemente segnato dalla necessità di negoziare, da un lato, elementi di identità intesa come condivisa con tutti gli ebrei in ogni momento e luogo e, d'altra parte, motivi e pratiche culturali condivisi con i loro vicini non ebrei.

Sefarditi e ashkenaziti

La visione ebraica medievale divideva il mondo tra Edom (cristianità) e Ismaele (il regno dell'Islam), e anche il mondo ebraico fu biforcato (ad esempio, da Maimonide) in Galut Edom (Ebrei sotto la croce) e Galut Ishmael (Ebrei sotto la mezzaluna). Più in generale, e continuando all'incirca per tutto il secondo millennio cristiano, la maggior parte degli ebrei del mondo è stata generalmente considerata come appartenente a due principali sottogruppi. Viene chiamato un gruppo Sefarditi, un termine derivato dal nome ebraico della Spagna. Il termine originariamente indicava solo ebrei iberici, ma dopo l'espulsione degli ebrei dalla penisola iberica nel 1492, fu espanso colloquialmente per includere tutte le comunità ebraiche del circum-Mediterraneo, Medio Oriente e Nord Africa. Il secondo gruppo è noto come Ashkenazim. Questo termine deriva dalla parola ebraica che designa le terre tedesche ed è stato usato per descrivere praticamente tutte le comunità ebraiche dell'Europa settentrionale, occidentale e orientale, che condividevano l'idioma yiddish fino all'era moderna. Fino al diciannovesimo secolo, il primo gruppo era più numeroso, ma la popolazione ashkenazita è aumentata notevolmente nell'era moderna. Dall'istituzione dello stato di Israele, tuttavia, studiosi e attivisti hanno lavorato per promuovere l'identità collettiva e il patrimonio culturale degli ebrei di lingua araba come distinti, da un lato, dai "veri" sefarditi (comunità di lingua ladina che tracciano la loro origine in Iberia) e, dall'altro, dagli ashkenaziti in gran parte laici che fondarono le istituzioni sioniste centrali. Si è anche capito all'inizio del XXI secolo che la biforcazione dell'ebraicità in identità sefardite e ashkenazite occludeva l'ostinata persistenza delle identità comunali ebraiche in parti del mondo ampiamente sparse come l'Etiopia, l'India e la Cina, e di gruppi ebraici non conigli , in particolare i Caraiti.

Fondamenti e contingenze

Comprensibilmente, ciò che viene enfatizzato nella liturgia religiosa, nella letteratura tradizionale e nella memoria collettiva contemporanea sono i presunti segni "costanti" dell'identità ebraica: studio e adesione alle leggi della Bibbia e (soprattutto) del Talmud e di altre glosse rabbiniche e codici; osservanza del sabato settimanale e delle festività che segnano il calendario annuale (lunare); solidarietà con gli ebrei di luoghi lontani, specialmente quelli la cui sicurezza è minacciata in un determinato momento; e una comprensione condivisa che Sion è sia l'origine che la destinazione escatologica di tutti gli ebrei ovunque.

La continuità dell'identità ebraica nella diaspora può essere fatta risalire non solo all'esistenza di questi testi e rituali come una "patria portatile", ma anche al controllo dei confini dell'identità dall'interno (attraverso il governo autonomo delle strutture comunitarie) e dall'esterno (attraverso la discriminazione sociale e legislazione restrittiva emanata da funzionari religiosi e laici cristiani e musulmani). Inoltre, qualsiasi ebreo nel mondo premoderno che si fosse allontanato troppo dalla competenza nella cultura ebraica rischiava una dolorosa perdita di status. Da qui la storia dell'ebreo del villaggio così analfabeta che i suoi compagni di congregazione lo deridevano definendolo "Zalmen il goy [gentile]". Quando il rabbino li ammonì di non essere così crudeli, essi obbedirono ma in un modo che scavò ancora più a fondo, chiamandolo invece "Zalmen lo Yid [ebreo]".

Tuttavia, la tradizione riconosce anche che la capacità degli ebrei di identificarsi, se non necessariamente entrare in empatia con i non ebrei, è anche di valore per la comunità ebraica e per la sua sopravvivenza. La storia recitata dalle comunità ebraiche ogni anno in occasione della festa di Purim è qui esemplare: l'imperatore Assuero nell'antica Persia organizza un concorso per trovare la donna più bella del regno e farne la sua regina, e la ragazza ebrea Ester viene selezionata. Durante tutto il processo di selezione e l'inizio del suo regno, nasconde all'imperatore il fatto della sua nascita ebrea, rivelandolo solo mentre denuncia l'autore di un complotto per uccidere tutti gli ebrei dell'impero. Una chiara morale di questa storia è che in certi momenti un individuo che finge di non essere ebreo può giovare all'intera comunità.

Domande di genere

L'ebraicità è spesso implicitamente confusa con la mascolinità poiché la partecipazione ai rituali e allo studio del testo era spesso limitata ai maschi. In effetti, come la maggior parte delle identità di gruppo, specialmente forse in Occidente, l'ebraicità è esplicitamente patriarcale. Tuttavia, per secoli l'ebraicità come identità trasmessa alla nascita è stata determinata in modo matrilineare. Il contributo delle donne alla trasmissione e al costante rinnovamento dell'ebraicità è spesso articolato solo in risposta alle critiche femministe del sessismo tradizionale, ma non ci dovrebbero essere dubbi sul fatto che il ruolo delle donne come educatrici e modellatrici della sensibilità delle nuove generazioni ebraiche è sempre stato indispensabile.

Modernità e oltre

Sotto le pressioni delle moderne tendenze secolarizzanti e di costruzione dello stato, il mix unico di un senso di unità centrale e flessibilità adattiva che ha sostenuto le comunità diasporiche ebraiche per millenni è stato enormemente indebolito. Sia tra gli ebrei che tra i non ebrei, l'identità collettiva delle comunità autonome finì per essere vista come nemica della modernità. Per decenni infuriarono dibattiti sul fatto che l'identità ebraica fosse principalmente religiosa, nazionale o razziale; e di conseguenza furono promossi movimenti per la riforma, la creazione di uno stato nazionale ebraico (in Palestina o altrove) e l'eliminazione della differenza ebraica attraverso i matrimoni misti e l'assimilazione. Dall'Illuminismo fino all'ascesa del fascismo europeo, si credeva comunemente che fosse possibile per gli ebrei identificarsi sia con i loro correligionari ovunque sia con i concittadini dei loro paesi di residenza.

Dalla seconda guerra mondiale, è stato un luogo comune che i pilastri gemelli dell'identità ebraica condivisa siano la memoria del genocidio nazista e l'identificazione con lo stato ebraico di Israele. Tuttavia, a partire dagli ultimi decenni del ventesimo secolo queste enfasi sono state controbilanciate, o almeno bilanciate, da un rinnovato impegno con la tradizione testuale ebraica e da una reinvenzione della tradizione liturgica e rituale, entrambe ponendo più enfasi che mai sulla obiettivo di rendere le donne uguali partecipanti all'identità ebraica. Questi fenomeni, insieme alla drammatica rigenerazione delle comunità ebraiche ortodosse, dimostrano la continua vitalità delle capacità ebraiche per la negoziazione di molteplici identità ebraiche e umane.