Filosofia, morale: antica

Le teorie morali della Grecia antica si occupano in primo luogo della buona vita per gli esseri umani, o, in una parola, della felicità, che cos'è e come potremmo ottenerla, e del ruolo delle virtù del carattere, ad esempio la temperanza. , coraggio e soprattutto giustizia, nel raggiungerlo. Una seria indagine critica su queste questioni iniziò ad Atene nel V secolo a.C. con Socrate (469-399), raggiunse due volte il picco nelle teorie di Platone (427? -347) e Aristotele (384-322), e si fermò nel periodo ellenistico periodo (323-30) con le teorie più calme e austere degli epicurei e degli stoici.

Socrate

La nostra immagine di Socrate deriva principalmente da diversi dialoghi brevi e inconcludenti del suo discepolo Platone. In questi, Socrate, credendo che "la vita non esaminata non è degna di essere vissuta", in genere sfida le convinzioni convenzionali dei suoi simili, sia persone comuni che pensatori più sofisticati, con domande su come dovrebbe essere vissuta la vita umana. Quando i suoi inter-locutori si dimostrano incapaci di difendere le loro opinioni su tali questioni, Socrate offre al loro posto il suo programma, radicale e positivo. Siamo felici, pensò, quando la nostra anima è nelle migliori condizioni, quando, come credeva, abbiamo le virtù del carattere, specialmente la giustizia. Dal momento che tutti vogliamo essere felici, inevitabilmente faremo ciò che è virtuoso se sappiamo di cosa si tratta. Quindi la felicità si ottiene rimuovendo l'ignoranza e il vizio dalle nostre anime e sostituendoli con conoscenza e virtù. La serietà morale e il coraggio di Socrate, nella discussione e nella vita, conquistarono il favore non solo dei posteri, ma anche di molti suoi contemporanei, ma non tutti: nel 399 fu processato e condannato con l'accusa di empietà e messo a morte .

Piatto

L'etica socratica insiste sul fatto che faremo ciò che ci rende felici se sappiamo di cosa si tratta. Abbastanza spesso, tuttavia, quando (pensiamo di) sapere cosa ci renderà felici, preferiremmo invece fare qualcos'altro, ea volte lo facciamo qualcos'altro. Inoltre, l'etica socratica non dice abbastanza sull'anima per stabilire che la giustizia e le altre virtù portano l'anima nella sua condizione migliore o che siamo felici quando le nostre anime sono nella loro condizione migliore.

In risposta a queste preoccupazioni, Platone nel Repubblica (360 aC) distingue tra le parti "razionale", "emotiva" e "appetitiva" dell'anima.

Ogni parte è definita dai desideri: la ragione, dai desideri di ciò che è meglio per noi; emozione, dai desideri di onore, realizzazione, potere, dominio sugli altri e così via; e l'appetito, dai desideri di vari tipi di piacere fisico. Platone associa anche ogni parte dell'anima a obiettivi: la ragione che associa alla ricerca della conoscenza o della comprensione e dell'emozione, e l'appetito con le varie forme di gratificazione emotiva e fisica. Date queste distinzioni, Platone prosegue sostenendo che le nostre anime saranno in condizioni migliori nella misura in cui le nostre vite sono strutturate e le nostre attività pratiche sono motivate da obiettivi associati alla ragione, non obiettivi associati a emozioni e appetito.

La metafisica di Platone ci fornisce il suo resoconto dei giusti oggetti di comprensione. Secondo la sua "teoria delle forme", il mondo che conosciamo e gli elementi che lo popolano sono semplicemente "ombre" o "riflessi" di un mondo separato di "forme" o "idee" eterne e immutabili, come il Numero , Uomo e giustizia. "Condividendo" o "partecipando" a queste realtà fondamentali, gli oggetti ordinari sono ciò che sono e hanno le caratteristiche che hanno. Il desiderio di raggiungere la comprensione di queste entità dovrebbe dominare le nostre vite. Comprendere e apprezzare la realtà formale, pensa Platone, ci rende felici e rende le nostre vite degne di essere vissute.

Ci rende anche morali. La realtà formale, pensa Platone, è così attraente - così avvincente - da farci perdere del tutto l'interesse per le forme di gratificazione emotiva e fisica. Di conseguenza ci comporteremo in modo decente con i nostri simili. La giustizia è quindi l'espressione naturale nel campo dei rapporti umani di una vita umana propriamente vissuta.

Aristotele

Aristotele nel Etica nicomachea (350 a.C.), come Platone nel Repubblica, mette la conoscenza o la comprensione al centro della sua concezione di ciò che è bene per noi come esseri umani. Vede anche le virtù come l'espressione della conoscenza o della comprensione nell'azione e nella vita. Ma il tipo di conoscenza che prende per essere coinvolto nelle virtù e il modo in cui vede esattamente le virtù dare loro espressione sono molto diversi da ciò che pensava Platone.

La felicità per Aristotele consiste principalmente nella contemplazione delle verità eterne della matematica, della fisica e della teologia. Ma la saggezza pratica, che è impiegata nel vivere bene una vita, è una virtù intellettuale separata per Aristotele, e le virtù del carattere sono strettamente connesse con essa. Nel caso della giustizia, Platone pensa che non prenderò ciò che è tuo perché, dato il mio irresistibile interesse per le attività intellettuali, non sono più interessato a ciò che è tuo. Probabilmente, questo non significa prendere sul serio te ei tuoi diritti come persone. Il racconto della giustizia di Aristotele è un utile correttivo. Essere giusto non richiede che io sia disinteressato a ciò che è tuo, ma che sono disinteressato o imparziale; Vedo ciò che è tuo come tuo e ciò che è mio come mio.

Posso raggiungere questa prospettiva in materia di giustizia, pensa Aristotele, se assumo la prospettiva di un giudice che ci vede come cittadini liberi ed eguali, ciascuno con i propri interessi e diritti, e decide di conseguenza tra di noi. E se raggiungo questa prospettiva, mi comporterò giustamente nei tuoi confronti. Quindi essere richiede solo che io comprenda cosa significhi essere un cittadino alla pari degli altri cittadini e agire da quella prospettiva. Lo stesso vale per le altre virtù: ciascuna implica la corretta comprensione dell'area della realtà umana ad essa appropriata e l'incarnazione di tale comprensione nelle nostre azioni e passioni.

Teorie ellenistiche

Le teorie etiche più importanti del periodo ellenistico sono l'epicureismo e lo stoicismo. Secondo gli epicurei, siamo felici nella misura in cui raggiungiamo uno stato d'animo chiamato "pace della mente" o "mancanza di disturbo". Il disturbo è dolore e la sua assenza è piacere. Per raggiungere la pace della mente, dobbiamo riconoscere che qualsiasi paura della morte o degli dei è priva di fondamento e che offendere gli altri o perseguire piaceri fisici oltre ciò che è necessario produrrà più dolore che piacere alla fine. Così la conoscenza e le virtù come la giustizia e la temperanza hanno valore per gli epicurei, ma sono valutate solo come mezzi per la pace della mente, non per se stessi come lo sono per Socrate, Platone e Aristotele.

Gli stoici identificarono la felicità con uno stato d'animo chiamato "assenza di passione" o "pace spirituale". Possiamo raggiungere questo obiettivo arrivando a capire e identificarci con l'ordine morale imparziale dell'universo e vivendo "secondo natura". Ciò significa vivere in modi che esprimono la nostra natura di esseri razionali. Fondamentali per una tale vita sono le virtù, poiché sono tutte forme di conoscenza; per esempio, la giustizia è la conoscenza di ciò che dobbiamo agli altri. Tale conoscenza è di un pezzo ed è tutto o niente; se lo otteniamo, diventeremo calmi e indifferenti a mali come la povertà, il dolore e persino la schiavitù e la morte. Così, sebbene la concezione della felicità degli stoici assomigli a quella degli epicurei, la loro visione della virtù e della sua relazione con la felicità è più vicina alle opinioni di Socrate, Platone e Aristotele.