Ebrei all’inizio della repubblica

Libertà e diversità . Sebbene la cultura religiosa americana all'inizio del diciannovesimo secolo fosse dominata dal protestantesimo, ebrei e altri non protestanti condivisero quella cultura e crebbero al suo interno. La libertà religiosa assicurata dalla Costituzione ha dato a questi gruppi una libertà maggiore di quella che avevano nel periodo coloniale e più che in molte altre nazioni. Come i loro vicini protestanti, queste persone hanno lavorato duramente per plasmare pratiche e istituzioni adatte ai bisogni della nuova nazione. Ma sono rimasti separati da questi sforzi, e così sono stati anche rapidamente consapevoli dei limiti della libertà religiosa. Nelle storie distintive degli ebrei e di altri gruppi non protestanti, possiamo vedere sia le opportunità della libertà religiosa nella prima America sia le frustrazioni associate alle realtà della diversità religiosa.

Edificio della comunità . C'erano pochi ebrei nei primi Stati Uniti, non più di millecinquecento nel 1790, che crescevano lentamente fino a forse ventisettecento nel 1820. Erano concentrati in alcune comunità: Newport, New York City, Philadelphia, Lancaster, Richmond, Charleston e Savannah. Dopo la rivoluzione alcune di queste comunità erano seriamente instabili. Newport subì la lunga occupazione degli inglesi e la sua comunità ebraica fallì completamente all'inizio del 1800, sebbene fosse stata ben stabilita in epoca coloniale. In altre città le comunità ebraiche crebbero e svilupparono una vita più ricca. C'era uno stabilimento balneare rituale a Filadelfia già nel 1786, e sia Filadelfia che New York avevano macellatori rituali per fornire carne kosher alla comunità. New York nel 1792 ristabilì la scuola ebraica che era stata chiusa durante la guerra. Ma mantenere una sinagoga era la chiave per una vitale comunità ebraica. Filadelfia costruì la sua prima sinagoga permanente nel 1782 e Charleston nel 1794; New York City ha sostituito il suo vecchio edificio nel 1818. Questi edifici erano simboli visibili di comunità ottimiste. Erano anche centri di una ricca vita rituale, incentrata sui rotoli su cui è scritta la Torah, la legge ebraica. Quando la sinagoga di Filadelfia è stata aperta, l'intera comunità ebraica ha fatto sfilare i rotoli della Torah al nuovo edificio e poi li ha portati attorno alla piattaforma di lettura e nell'arca sul muro dell'edificio, dove dovevano essere conservati, il tutto secondo la tradizione. La sinagoga era il luogo in cui la comunità si riuniva per i servizi settimanali, comprese le letture della Torah. Come alcune chiese protestanti, le sinagoghe erano guidate ciascuna da un cantore, l'Hazan, poiché non c'erano rabbini addestrati negli Stati Uniti prima degli anni Quaranta dell'Ottocento.

Valori . Le sinagoghe americane funzionavano in modo molto simile a molte chiese protestanti americane. Erano in gran parte indipendenti l'una dall'altra, proprio come le chiese congregazionali del New England. Come quelle chiese, ogni sinagoga era abbastanza omogenea e la maggior parte dei membri viveva a pochi passi dal loro luogo di incontro, che era il centro della loro comunità. Le sinagoghe costruite in questo periodo sembravano addirittura chiese, Charleston aveva persino una guglia. L'hazan somigliava allo stesso modo a un ministro protestante, che indossava semplici abiti neri piuttosto che abiti più tradizionali, unendosi al clero protestante nella pianificazione dei giorni di ringraziamento in tutta la città e predicando sermoni (cosa che persino i rabbini non facevano prima del diciannovesimo secolo). Nonostante importanti differenze, gli ebrei americani hanno sperimentato una religione simile a quella dei loro vicini protestanti, e hanno anche abbracciato i valori alla base di quell'esperienza. Quattro sinagoghe si congratularono con George Washington per la sua inaugurazione nel 1789 in un "Discorso al Presidente degli Stati Uniti" congiunto. Sia questo discorso che uno simile emesso dalla sinagoga di Newport hanno affrontato la questione della libertà religiosa, suggerendo quanto questo diritto fosse centrale per la loro identità comune di religiosi americani. Washington ha risposto ai messaggi degli ebrei ripetendo le loro stesse parole, assicurando loro che gli Stati Uniti "non danno al fanatismo nessuna sanzione, alla persecuzione nessuna assistenza". Nonostante questa retorica, anche gli ebrei della prima repubblica sperimentarono i limiti della libertà religiosa. Ad esempio, la maggior parte degli stati ha escluso tutti i non cristiani dalle cariche pubbliche.

Ruoli pubblici . Molti ebrei sono entrati nella vita civile in altri modi, tuttavia, spesso diventando leader negli affari e nelle attività sociali correlate. Solomon Simpson, ad esempio, era un finanziere e uno dei principali azionisti della Bank of New York, nonché uno dei fondatori nel 1794 della Tammany Hall, l'organizzazione politica jeffersoniana che presto dominò la politica di New York; Simpson era persino il suo presidente nel 1797. Gershom Mendes Seixas, l'hazan della sinagoga Shearith Israel di New York, fu nominato uno dei reggenti della Columbia University. La comunità ebraica di Charleston divenne la più grande d'America durante il boom economico di cui godette la città dopo la Rivoluzione. Altri ebrei contribuirono ad aprire la frontiera: la famiglia Monsanto costruì Natchez in un importante porto del Mississippi, e Abraham Mordecai fondò Montgomery, in Alabama, e vi introdusse il gin di cotone. La loro importanza non proteggeva gli ebrei dal fanatismo, tuttavia, poiché molti americani erano antisemiti e pronti a evocare illusioni di cospirazioni finanziarie ebraiche e altri stereotipi. Lo scrittore federalista James Riv-ington ha attaccato la politica jeffersoniana di Simpson scrivendo che Simpson aveva "una visione maliziosa e un sorriso malizioso, che sembrano dire all'uomo onesto: non avvicinarmi". Altre forme di pregiudizio non erano così rozze, ma altrettanto dannose. Mordecai Manuel Noah di Charleston fu nominato consigliere degli Stati Uniti a Riga nel 1811 ea Tunisi nel 1813, ma fu richiamato dal Segretario di Stato James Monroe nel 1815, semplicemente a causa della sua religione.

Divisioni interne . Discriminazione a parte, i primi ebrei americani affrontarono minacce più subdole alla loro vitalità. Uno era il loro piccolo numero, che rendeva la vita in comune difficile da sostenere. La migrazione all'interno degli Stati Uniti ha colpito anche gli ebrei, che si spostavano da un luogo all'altro in cerca di migliori opportunità. Le comunità soffrivano anche di bassi tassi di immigrazione e di differenze all'interno della comunità ebraica. La maggior parte degli immigrati prima del 1800 erano ebrei mediterranei, o sefarditi, i cui rituali differivano da quelli degli ebrei dell'Europa orientale, o ashkenaziti, che immigrarono in numero maggiore negli anni successivi. Non a tutti piacevano i riti sefarditi seguiti dalla maggior parte delle sinagoghe americane, che divennero chiari nel 1802 quando un gruppo della sinagoga di Filadelfia si separò e formò la prima sinagoga ashkenazita. Le comunità religiose ebraiche furono ulteriormente indebolite dal successo di molti ebrei che si sposarono con i cristiani e si assimilarono alla cultura protestante. Molti protestanti hanno sostenuto questa assimilazione, in particolare quelli che aspettano con ansia la venuta del millennio, poiché uno dei segni del ritorno di Cristo doveva essere la conversione degli ebrei al cristianesimo. Gli ebrei americani sostenevano una fondamentale mancanza di rispetto per i loro modi da parte di molti protestanti. Hannah Adams, cugina del secondo presidente, ha indicato l'entità di questo problema nei suoi due volumi La storia degli ebrei (1812), una delle prime opere di storia religiosa di un americano. Nonostante un resoconto comprensivo, Adams era "perplesso che la razza dovesse persistere nel rifiutare il Messia". Nonostante tutte le apparenti somiglianze tra esperienze ebraiche e protestanti, i gruppi erano fondamentalmente

diverso, e le differenze sarebbero diventate più chiare solo con l'aumento dell'immigrazione ebraica dopo il 1820.