Differenza sessuale, teorie di

Differenza sessuale, teorie di. Gli storici concordano su due cose: che le differenze sessuali sono state accuratamente contrassegnate all'inizio del periodo moderno e che le teorie sulla differenza hanno subito cambiamenti significativi tra la fine del XVII e il XVIII secolo. Il modo in cui queste differenze sono state marcate e come sono cambiate, tuttavia, sono oggetto di molti dibattiti accademici.

Per gran parte del primo periodo moderno, le teorie sulla differenza sessuale derivarono da quelle dell'antichità classica. La teoria umorale, la base del pensiero medico erudito e laico, spiegava che ognuno era composto da quattro umori (bile gialla, bile nera, catarro, sangue), ma che uomini e donne differivano costituzionalmente. Gli uomini tendevano ad essere più caldi e asciutti delle donne. Due filoni del pensiero classico descrivevano la creazione della differenza sessuale. Aristotele sosteneva che il seme maschile agisse sulla materia femminile nel grembo materno per creare un nuovo essere. Poiché la materia si sforzava verso la perfezione, l'ideale era sempre maschile, ma a volte un calore inadeguato o un seme debole producevano una femmina. In questo modello, i maschi sono l'impostazione predefinita e le femmine sono il risultato di qualche fallimento o deficit. Il modello Ippocratico era più generoso: maschi e femmine contribuivano con il seme per creare un nuovo essere, e la forma della prole risultante era dovuta all'interazione di entrambi i semi.

Anche le idee di Galeno (129-199 d.C.) sull'anatomia sessuale ritraggono il maschio come l'esemplare più perfetto. Le parti riproduttive maschili e femminili erano le stesse, ma situate in disposizioni diverse nel corpo. Il pene e lo scroto erano come l'utero e la vagina rovesciati; il maggior calore e la perfezione del corpo maschile spinsero fuori questi organi interni. Gli anatomisti rinascimentali hanno evidenziato queste somiglianze nelle loro illustrazioni. Lo storico Thomas Laqueur ha descritto questo come il modello "un sesso", il che significa che la differenza sessuale era una questione di grado piuttosto che gentile. Ha sottolineato che il desiderio e l'appagamento sessuale maschile e femminile erano ritenuti necessari per la riproduzione; solo nel calore dell'orgasmo si poteva creare una nuova persona.

Se si pensava che i corpi maschili e femminili fossero così simili, sostiene Laqueur, il peso della differenza era sostenuto dal genere, cioè dalle disposizioni sociali e culturali. L'autorità biblica veniva costantemente invocata per ricordare alle donne che erano le figlie di Eva, e il divieto legale tentava di limitare i desideri di quello che si pensava fosse il sesso più lussurioso. La storia delle donne fornisce una vasta gamma di esempi per illustrare il mantenimento della differenza per mezzo del patriarcato. In Inghilterra, ad esempio, gli uomini che uccisero le loro mogli furono colpevoli di omicidio e furono impiccati, ma le donne che uccisero i loro mariti furono colpevoli del crimine molto più grave di piccolo tradimento e furono bruciate sul rogo.

Gli storici hanno discusso sulla misura in cui il modello di Laqueur ha veramente dominato le discussioni sulla differenza sessuale. Lyndal Roper, ad esempio, ha evidenziato il significato della maternità, sostenendo che la corporeità delle ripetute esperienze di gravidanza e allattamento delle donne enfatizzava le differenze radicali tra i corpi maschili e femminili per entrambi i sessi. Lavori recenti hanno anche suggerito che gli anatomisti rinascimentali fossero affascinati dalle manifestazioni della differenza sessuale, sebbene spesso evidenziassero il dimorfismo sessuale in caratteristiche che non vediamo più come sessualmente specifiche.

Alla fine del diciottesimo secolo, le idee sulla differenza sessuale erano cambiate. In linea di massima, gli storici concordano sul fatto che entro la fine del diciottesimo secolo le differenze piuttosto che le somiglianze tra i corpi maschili e femminili furono messe in rilievo; che le donne non erano più considerate il sesso più lussurioso; e quella differenza sessuale permeava l'intero corpo, non solo la disposizione dei genitali.

Laqueur data questo cambiamento più ampio come avvenuto intorno al 1780-1820, e collega lo sviluppo del modello "bi-sessuale" al cambiamento sociale e politico. Egli suggerisce che le teorie contrattuali del governo e le ridefinizioni del soggetto politico hanno creato un imperativo per definire le donne come categoricamente diverse dagli uomini. Sottolinea il lavoro di pensatori come Jean-Jacques Rousseau, che nel 1762 dichiarò che un uomo è un uomo solo occasionalmente, ma una donna è una donna per tutta la sua vita, con questo intendeva che gli uomini di solito funzionavano come soggetti neutrali rispetto al genere mentre le donne erano costantemente contrassegnate come diverse e, quindi, come incapaci di funzionare come soggetti politici.

Anthony Fletcher data questo spostamento verso una maggiore differenza all'inizio in Inghilterra, descrivendo un passaggio dal patriarcato scritturale a quello secolare. Verso la fine del diciassettesimo secolo, suggerisce Fletcher, la differenza di genere era radicata nelle credenze sulla modestia innata e sulla devozione delle donne, piuttosto che nella visione più antica che le vedeva come peccaminose e disordinate. La castità femminile era il risultato naturale della mancanza di desiderio sessuale delle donne e del loro investimento nella maternità piuttosto che nella passione. Per Fletcher, tali differenze erano intese in termini fisici - le donne erano "naturalmente" diverse dagli uomini - ma quelle differenze corporee non erano molto articolate.

Randolph Trumbach complica questo quadro ricordandoci che il desiderio dello stesso sesso ha modellato le idee sulle relazioni di genere. Egli suggerisce che con lo sviluppo della fine del diciassettesimo secolo delle "case molly" ad Amsterdam e Londra - i club frequentati da uomini che hanno fatto sesso con altri uomini - i ruoli maschili e femminili sono diventati più strettamente definiti come un terzo sesso - il molly, o effeminato uomo: è stato immaginato, rappresentato e vissuto. Tale suggerimento risuona anche con il lavoro di Henry Abelove, il quale suggerisce che la gamma di comportamenti sessuali usuali tra uomini e donne inglesi si è ristretta per concentrarsi sull'atto riproduttivo all'inizio del diciottesimo secolo.

Altre interpretazioni si concentrano sul cambiamento delle visioni del sistema nervoso. Opere mediche popolari del medico George Cheyne (1671–1743) e romanzi di Samuel Richardson (1689–1761), fondati sulle teorie psicologiche di John Locke, ritraggono il corpo umano come una creatura di sensazioni. I nervi mediavano il rapporto di una persona con l'ambiente circostante, ma i nervi non erano neutrali rispetto al genere. I nervi delle donne tendevano ad essere più fini e più delicati di quelli degli uomini, i cui nervi più grossolani richiedevano più stimoli (spesso sotto forma di sesso e alcol). I nervi più raffinati delle donne le rendevano il centro morale della sfera domestica, ma le rendevano anche preda di una serie di disturbi.

Tutte queste interpretazioni suggeriscono che la differenza divenne più pienamente incarnata nel diciottesimo secolo. Nessuno di questi, tuttavia, giustifica il cambiamento negli sviluppi scientifici. Invece, gli storici vedono il lavoro scientifico come culturalmente plasmato, parte integrante di cambiamenti sociali più ampi.