congregazionalisti

Il nome "Chiesa congregazionale" entrò in uso generale durante quegli anni di transizione in cui le ex chiese puritane del Massachusetts e del Connecticut stavano perdendo il loro status privilegiato, tra lo scoppio della Rivoluzione americana e il definitivo smantellamento: 1818 per il Connecticut e 1833 per il Massachusetts. Negli anni Venti del Settecento anglicani (in seguito chiamati episcopali), battisti e quaccheri erano stati esentati dal pagare le tasse per sostenere quelle chiese stabilite, ma il loro numero era limitato. L'era della rivoluzione americana ha visto una grande crescita tra i battisti; nel 1720 anche la nuova denominazione metodista stava crescendo rapidamente. Entrambe si fecero strada nel New England e nel 1790 quasi cento parrocchie congregazionali si erano dichiarate unitarie, quasi tutte nel Massachusetts orientale. Man mano che gli Stati Uniti crescevano in popolazione e territorio, la Chiesa congregazionale perse terreno in proporzione, ma non in modo assoluto: la maggior parte della crescita fu nel New England, ma si potevano trovare chiese congregazionali dove si stabilirono in numero significativo i New England. Le seguenti cifre dimostrano sia la crescita, ma anche il relativo declino delle chiese congregazionali: 1820–1740 parrocchie, 423–1776 parrocchie, 668–1820 parrocchie, 1,100–1860 parrocchie. Ma nel 2,234 i congregazionalisti avevano un terzo delle parrocchie nelle tredici colonie britanniche. Nel 1740, il 1776 per cento; nel 21, 1830 per cento; e nel 10.6 solo il 1860%!

Nel 1648 i Puritani, sia congregazionalisti che presbiteriani, controllavano l'Inghilterra e la Scozia e tentarono in modo permanente di riformare la Chiesa d'Inghilterra con la loro Confessione di fede di Westminster. Nello stesso anno il Massachusetts ha riunito un sinodo che includeva la Confessione di Westminster nella sua piattaforma di Cambridge. Congregazionalisti e presbiteriani sarebbero sempre rimasti vicini gli uni agli altri in teologia, ma non avrebbero mai potuto conciliare le loro idee di governo della chiesa. Entrambi hanno insistito sul fatto che i loro ministri dovrebbero essere istruiti a fondo; entrambi hanno anche sollecitato l'educazione delle loro comunità, con i loro ministri che spesso tengono le scuole. Entrambi hanno convenuto che le singole congregazioni dovrebbero essere autonome, con i membri che eleggono tutti gli ufficiali della chiesa, compreso il ministro. Ed entrambi hanno convenuto che i rappresentanti di quelle congregazioni dovrebbero associarsi a volte per discutere di problemi comuni. Ma i presbiteriani hanno insistito su riunioni regolari, comitati permanenti e una vera autorità a livello provinciale e infine nazionale, mentre i congregazionalisti, come i battisti, sono sempre stati riluttanti a cedere la sovranità della singola parrocchia.

Gli anni Cinquanta del Settecento trovarono le chiese del New England divise tra le New Lights, che sostenevano i risvegli, e le Old Lights, che - per quanto devote - temevano che i risvegli producessero più calore che luce. Del tutto indipendente da questo problema, la popolazione è cresciuta rapidamente, richiedendo un rifornimento costante di nuove chiese. Quando quasi ogni città e villaggio poteva sostenere una singola chiesa, si riuniva in una semplice casa di riunione utilitaria che ospitava anche l'assemblea cittadina del governo civile. Ma quando le città più grandi avevano due o più chiese, divenne conveniente per il governo avere i propri edifici e le chiese divennero più particolarmente dedicate a scopi religiosi ed educativi.

Mentre le chiese congregazionali avevano requisiti più o meno rigidi per l'appartenenza, i membri, comprese le donne, potevano votare e quindi partecipare alla politica di controllo. Non sorprende che i loro governi cittadini siano diventati ancora più democratici nella pratica; ne seguì naturalmente che le chiese congregazionali del New England furono unanime nel sostenere la rivoluzione americana. Il loro sostegno al Partito Federalista durante l'era della Rivoluzione francese e di Napoleone (1789-1815) non era basato sulla paura dell'autogoverno popolare; derivava dal loro riconoscimento che la Francia, specialmente sotto il Direttorio e Napoleone, non era né libera né (nel loro significato) cristiana.

Dopo l'indipendenza americana, tutte le chiese stavano affrontando il loro nuovo senso di libertà religiosa e le sfide presentate dalla rapida crescita nazionale. Nel 1801 Congregazionalisti e Presbiteriani svilupparono un Piano di Unione per cooperare alla fondazione di chiese nell'Ovest americano. I congregazionalisti fondarono anche una società missionaria straniera nel 1810 e giocarono un ruolo guida nelle organizzazioni interconfessionali; l'American Bible Society (1816), l'American Tract Society (1825) e l'American Sunday School Union (1824). Nel 1826 la società missionaria di origine modificò il piano di unione coinvolgendo altre denominazioni, in particolare i Battisti. I congregazionalisti fondarono nuovi college: Hamilton College a New York (1812); Western Reserve College in Ohio (1826); e Illinois College (1829). Le denominazioni nella tradizione calvinista guidavano ancora la giovane nazione nella qualità delle loro istituzioni educative, specialmente nei casi di Harvard, Yale, Princeton e Andover Seminary. Insieme a standard elevati di borsa di studio, Yale e Andover hanno inviato alcuni dei leader più efficaci del Secondo Grande Risveglio.

Soprattutto dopo il 1800, i congregazionalisti svilupparono uno stile più caratteristico dell'architettura della chiesa. Gli edifici della chiesa stavano diventando ciò che rimangono nel ventunesimo secolo: promemoria pubblici visibili dei servizi sacri regolarmente svolti al loro interno. Le chiese più prospere installarono organi a canne e assunsero musicisti qualificati per suonarli e migliorare il canto della congregazione. Più della metà dei membri delle chiese congregazionali della fine del XVIII e dell'inizio del XIX secolo erano donne. Ci vorrebbero quasi altri due secoli prima che diventassero diaconi e ministri. Eppure hanno svolto ruoli sempre più importanti: migliorare le dotazioni dei loro edifici; partecipazione al governo della chiesa; e avanzando le società per la riforma morale che ha cominciato ad apparire ovunque.