Cittadinanza culturale

La cittadinanza culturale è stata parte di una più ampia discussione sul pluralismo culturale iniziata negli Stati Uniti all'inizio del ventesimo secolo. Da allora il pluralismo ha subito almeno tre trasformazioni degne di nota, a cominciare, durante il primo quarto del XX secolo, dai tentativi di preservare le culture immigrate principalmente europee nei confronti dello Stato, seguite dai movimenti integrazionisti per i diritti civili degli anni '1960 e '1970 e, infine, il mainstreaming della "differenza" e del multiculturalismo iniziato negli anni '1980. Mai intese a destabilizzare l'autorità dello stato-nazione o la sua ideologia, queste "politiche della differenza" hanno contribuito a dare voce alla cittadinanza democratica americana.

Cittadinanza culturale e latini

La nozione di cittadinanza culturale si è sviluppata inizialmente negli anni '1980, in parte per dare maggiore enfasi multiculturale ai discorsi sulla razza negli Stati Uniti che sottolineavano le dicotomie in bianco e nero. È sia una prospettiva teorica che un approccio metodologico con cui esaminare l'identità socio-culturale, la volontà politica e la creazione culturale delle popolazioni principalmente latine negli Stati Uniti. Teoricamente, la nozione riconosce la resilienza culturale, la riproduzione sociale (la conoscenza e le abilità di classe, culturali e linguistiche che costituiscono il capitale culturale dei gruppi sociali) e l'agenzia di rivendicazione dei diritti delle comunità etniche e di altri gruppi emarginati come risultati vitali e degni di ingiustizia sociale e alienazione. Metodologicamente, la cittadinanza culturale richiede che gli scienziati sociali affrontino i loro studi dal punto di vista dei gruppi subordinati al fine di comprendere gli obiettivi, le percezioni e gli scopi di questi ultimi. Il termine sembra essere stato coniato dall'antropologo Renato Rosaldo, che lo utilizzò per la prima volta alla fine degli anni '1980 per sostenere la democratizzazione degli istituti di istruzione superiore attraverso la diversità in classe, i programmi di studio, il processo decisionale e la società in generale; una chiamata non dissimile da quella fatta dai leader chicani per i diritti civili di una generazione prima. Negli anni '1980 e '1990 una coorte latina di scienziati sociali, tra cui Rosaldo, ha utilizzato il concetto per esaminare la partecipazione civica latina nel dare voce, rivendicare e negoziare lo spazio culturale. È importante sottolineare che questi studi parlano ai fenomeni culturali come l'estetica e la forza dietro il potenziamento dei gruppi all'azione civica. In quanto tale, la cittadinanza culturale esamina i significati colloquiali di alienazione e appartenenza quando si applicano ai gruppi emarginati rispetto alla comunità nazionale. In questo contesto, le rivendicazioni di diritti avanzate contro lo Stato da comunità subordinate sorgono come conseguenza del degrado e dell'esclusione nei loro ambienti quotidiani, ma possono anche derivare da atti di auto-definizione, rappresentazione, affermazione, sensibilità ed estetica. In particolare, questi possono essere espressi come desideri e aspirazioni di uguaglianza, rispetto e dignità. Nei primi anni del ventunesimo secolo, la cittadinanza culturale è stata applicata agli sforzi di modernizzazione in un contesto internazionale.

Agenti socioculturali della cittadinanza

È chiaro dalla letteratura sulla cittadinanza culturale che i fenomeni culturali e le questioni di identità sono privilegiati rispetto a considerazioni teoriche che hanno a che fare con l'appartenenza alla comunità politica, ad eccezione della sua enfasi sul gruppo. A differenza dei concetti tradizionali di cittadinanza in cui l'individuo è titolare dei diritti, gli agenti ei soggetti della cittadinanza culturale sono innegabilmente il gruppo. Di concerto con la letteratura sul pluralismo culturale, anche la cittadinanza culturale presenta la rivendicazione dei diritti come prerogativa del gruppo e, come tale, richiama l'attenzione su un più ampio dibattito in corso tra pluralismo culturale e cittadinanza universale nello stato-nazione.

Per la maggior parte degli studi sulla cittadinanza culturale latina, l'appartenenza allo stato-nazione è implicitamente ambigua, come se fosse ancora da determinare o in procinto di diventare, come deve essere il caso per le popolazioni di immigrati illegali nello stato-nazione. Altri descrivono un tipo di cittadinanza praticata dalle comunità latine prima dello stato-nazione come "cittadinanza sociale", usando specificamente il significato di TH Marshal di i social come diritto alle prestazioni derivanti dalla generosità dello stato sociale. Allo stesso modo, i diritti sociali alla cittadinanza sono stati usati per descrivere una "cittadinanza senza consenso" praticata da comunità di immigrati clandestini messicani in un contesto postnazionale inclusivo e al di fuori dello stato-nazione.

La cittadinanza differenziata di gruppo è stata criticata su diversi fronti, tra cui il suo ritorno a modi premoderni di usare l'appartenenza religiosa, etnica o di classe per determinare lo status politico delle persone; scoraggia l'integrazione dei gruppi etnorazziali nella società tradizionale; e il suo indebolimento di una maggiore fratellanza tra tutti gli americani e un comune senso di scopo. Lo storico David Hollinger sostiene che la cittadinanza differenziata per gruppo è provinciale e data all'insularità quando il bisogno è di cosmopolitismo e "libertà di affiliazione" incarnato dalla crescita eccezionale (rispetto ad altre nazioni) di persone di razza mista negli Stati Uniti.

In risposta, i pluralisti culturali sottolineano che i diritti di cittadinanza come originariamente concepiti dai padri fondatori della nazione sono ignari dei bisogni e delle differenze dei gruppi multiculturali. In effetti, sostiene la filosofa Iris M. Young, il concetto liberale americano di cittadinanza eguale non ha alcun ruolo nella nozione di cittadinanza universale, né è inteso a farlo, poiché quest'ultima assume e sostiene una comunità collettiva omogenea a scapito e soppressione del gruppo differenza. Per questo motivo, ritiene Juan Gómez-Quiñones, l'identità culturale chicano / latina è vitale per l'appartenenza a una comunità politica proprio perché i diritti e le responsabilità di cittadinanza non comprendono i diritti multiculturali. "Anche se c'è stata una grande enfasi sul voto in quanto voto come misura del successo e dell'influenza politica", scrive, "l'atto di votare non promette il raggiungimento della piena equità, tanto meno la democrazia diretta e piena" (p. 211 ).

I difensori della rappresentanza di gruppo differenziata credono che la cittadinanza dovrebbe riconoscere e accogliere la differenza socioculturale per compensare le ingiustizie del passato. Per Young, qualsiasi concezione di eguale cittadinanza deve includere i gruppi storicamente esclusi nella comunità politica sia come individui che come membri del gruppo. Young mette in dubbio un ideale che in pratica rafforza il potere dei privilegiati in "questo pubblico unificato" (di cittadinanza universale) mentre emargina gli altri. Un approccio alternativo all'appartenenza alla comunità politica è la "cittadinanza differenziata", che consente rivendicazioni basate sul gruppo o diritti di gruppo distinti per quelli che Young chiama gruppi "socio-culturali", ma che il filosofo Will Kymlicka distingue come minoranze nazionali ed etniche e gruppi sottorappresentati . Secondo Kymlicka, alcune forme di diritti di gruppo differenziati per questi ultimi fanno parte dei diritti di cittadinanza nella maggior parte, se non in tutte, le democrazie moderne.