Chiese avventiste

Chiese avventiste. La Chiesa Avventista del Settimo Giorno affonda le sue radici negli sforzi di William Miller (1782–1849) dell'inizio del XIX secolo. Capitano della guerra del 1812, Miller coltivava a Low Hampton, New York. Un ardente democratico jeffersoniano e un deista, Miller si convertì alla fede cristiana evangelica in un risveglio battista. Spinto dalla crescente preoccupazione per ciò che accadde dopo la morte, Miller dedicò il suo tempo libero allo studio accurato di una Bibbia annotata con la famosa cronologia dell'arcivescovo anglicano James Ussher. Come Ussher, Miller era affascinato dalle date. La sua lettura attenta del libro dell'Antico Testamento di Daniele, arricchita da altri passaggi biblici, spinse Miller a tracciare un calendario per la "fine dei tempi". Nel 1818, la sua lettura e le date di Ussher convinsero Miller che Cristo sarebbe tornato nel 1843. Tenne la notizia per sé per i successivi tredici anni, ma la sua convinzione circa l'inesorabile avvicinamento della fine alla fine lo spinse a dirlo agli altri.

Miller iniziò a predicare nel 1831 e ricevette una licenza di predicazione battista nel 1833. Pubblicò le sue conferenze sul secondo avvento di Cristo nel 1835. Le sue interpretazioni insolitamente specifiche delle profezie bibliche riguardanti la seconda venuta di Cristo e la sua diligenza nel diffondere il suo punto di vista, gli valsero un seguito locale. Avanzò faticosamente in tutto il nord-est, predicando in più di 800 luoghi prima del 1840. Nel 1840 le sue fortune cambiarono, grazie a un noto pubblicista di Boston, Joshua V. Himes. Il pastore della Chardon Street Chapel di Boston, Himes, prosperò tra cause e folle. Promosse Miller e immaginò una crociata nazionale. Presto due giornali millennialisti, un inno chiamato The Millennial Harp, e un tour di conferenze che ha portato Miller a centinaia di spettatori in un circolo in continua espansione ha suscitato un notevole fervore millenario. Circa 200 predicatori della fine e centinaia di oratori pubblici alla fine arruolarono forse 50,000 americani per attendere con certezza l'imminente ritorno di Cristo.

Questi milleriti si incoraggiavano a vicenda e reclutavano gli scettici in riunioni di risveglio e di campo, dove usavano grafici e illustrazioni per affermare il loro messaggio. Alcuni rimasero profondamente colpiti e usarono parole come "terrore" e "convinzione" per descrivere la risposta pubblica alla proclamazione della fine del mondo, fissata piuttosto vagamente da Miller per un periodo tra il 21 marzo 1843 e il 21 marzo 1844. Altri si dimostrarono più disponibili per identificare precise date probabili. Man mano che ognuno passava in silenzio, le diserzioni impoverivano le file dei fedeli. Miller rivisitò i suoi calcoli, ma professò ancora di aspettarsi il ritorno di Cristo. Il conflitto dottrinale con le congregazioni locali si intensificò con l'aumentare del furore millerita. Dopo il 22 ottobre 1844

(una data anticipata dal predicatore millerita Samuel Snow) trascorse senza incidenti, il movimento si sciolse. Il passare del tempo ha offuscato le speranze millenarie. L'incapacità di Cristo di materializzarsi divenne nota come la Grande Delusione e il movimento di massa che Himes aveva abilmente manipolato crollò. Miller si è ritirato nel Vermont, dove ha vissuto i suoi giorni come leader di una piccola chiesa avventista.

I pochi avventisti che si aggrappavano alla speranza di una fine imminente dei tempi, nel frattempo, non erano d'accordo tra loro su come procedere. Alcuni hanno sostenuto l'osservazione del settimo giorno piuttosto che la domenica "papista". Discutevano anche di Satana, del millennio, dell'espiazione e dello stato dei morti. La separazione ha fornito il palcoscenico su cui è emersa la profetessa avventista, Ellen Harmon White. A soli diciassette anni nel 1844, Ellen Harmon ebbe una visione che la rassicurò che la data, 22 ottobre 1844, era corretta, ma i fedeli avevano atteso l'evento sbagliato. Questa straordinaria logica è stata seguita da una serie di visioni che hanno aiutato a negoziare alcune delle differenze tra le fazioni avventiste. Tendente alle visioni e ad altre forme di entusiasmo religioso, White (Ellen Harmon sposò l'anziano avventista James White nel 1846) affrontò tutti gli aspetti dell'avventismo in un flusso costante di espressioni profetiche che trovarono rapidamente la loro strada nella stampa. Tutti gli avventisti non caddero immediatamente sotto il suo incantesimo, ma White professò un incarico divino come messaggero di Dio per i milleriti dispersi, e perseguì questa chiamata. Un nucleo in espansione di avventisti accettò il suo insegnamento spirituale e le sue particolari opinioni sulla salute. White ha esortato gli avventisti a evitare alcolici e tabacco e a fare attenzione a ciò che mangiavano. Nel 1863 divenne un'entusiasta (e per tutta la vita) sostenitrice dell'idropatia.

Ellen e James White si trasferirono a Battle Creek, Michigan, nel 1855, e fecero della città un centro avventista. Nel 1860, il gruppo assunse il nome di avventisti del settimo giorno e incorporò una casa editrice. Nel 1863, gli avventisti convocarono la loro prima conferenza generale. I nove volumi di Ellen White testimonianze ora forniva direzione e ispirazione a una comunità religiosa stabile e in crescita. Il suo protetto, John Kellogg, vegetariano, ha contribuito al focus dietetico che è venuto a caratterizzare le cause di salute avventista e ha dato a Battle Creek una reputazione come capitale dei cereali. La diffusione globale dell'avventismo promuoveva ospedali e servizi sanitari ovunque viaggiavano i missionari.

Nel 1903, sempre al seguito di Ellen White, gli uffici della chiesa si trasferirono alla periferia di Washington, DC. Morì nel 1915. La chiesa crebbe costantemente, ma a parte la corrente principale del protestantesimo americano, per tutto il ventesimo secolo. Durante gli anni '1980 e '1990, influenti avventisti hanno mostrato un'inclinazione a identificarsi più da vicino con i protestanti evangelici. Ciò ha causato notevoli disordini e alcune separazioni, e ha avviato un periodo di riflessione storica sui tratti distintivi avventisti. Particolarmente difficile è stata la questione dell'autorità speciale che la denominazione ha storicamente concesso agli scritti di Ellen White. Altrettanto preoccupante per gli evangelici era la dottrina avventista del "sonno dell'anima", che sosteneva che coloro che morivano non entravano immediatamente in paradiso o all'inferno. Gli avventisti si tenevano anche fermamente a interpretazioni specifiche delle profezie sul paradiso che differivano dalla gamma generalmente accettata di escatologie che animavano il protestantesimo americano. Le chiese avventiste si aspettano che i loro membri paghino la decima e, seguendo le prime simpatie battiste di Miller, battezzano per immersione.

Attiva in più di 200 paesi, nel 2000 la Chiesa avventista del settimo giorno contava oltre 900,000 membri negli Stati Uniti e più di 11 milioni in tutto il mondo. Le Chiese avventiste se la sono cavata particolarmente bene in Messico, in America Latina e nell'Asia meridionale. Quasi 400 cliniche e dispensari estendono le cure mediche offerte in più di 170 ospedali. In Nord America, la minuscola banda sparpagliata e ridicolizzata che persistette dopo la Grande delusione del 1844 osserva il suo sabato in più di 4,800 chiese e conta quasi 49,600 luoghi di incontro in più in tutto il mondo. In tutto il mondo, le scuole avventiste del sabato iscrivono circa 14,500,000 studenti e 56 case editrici sostengono i loro sforzi globali. La sede si vanta che ci sia un avventista del settimo giorno ogni 510 persone. Riconosce anche una certa preoccupazione che, all'inizio del secolo, più di 20 persone se ne andarono per ogni 100 che si unirono a una chiesa avventista.

Bibliografia

Gaustad, Edwin S., ed. The Rise of Adventism: Religion and Society in Mid-XIX-Century America. New York: Harper e Row, 1974.

Numeri, Ronald L. Profetessa della salute: Ellen G. White e le origini della riforma sanitaria avventista del settimo giorno. Knoxville: University of Tennessee Press, 1992.

Edith L.Blumhofer