Anglo-cattolicesimo

Sin dal movimento oxford, questo termine è stato comunemente usato per designare l'ala cattolica del movimento della chiesa alta all'interno della comunione anglicana. In modo un po 'ambiguo, l'uso del termine copre due movimenti all'interno dell'anglicanesimo moderno che, sebbene evidentemente correlati, non sempre coincidono: la rinascita dei dogmi cattolici dogmatici, sacramentali e liturgici e il movimento Ritualista. Le figure di spicco del Movimento di Oxford non erano innovatori liturgici ma fedeli aderenti alle prescrizioni del libro della preghiera comune interpretato secondo quello che era percepito come il cattolicesimo dell'Inghilterra pre-Riforma. A questo proposito, gli anglo-cattolici del XIX secolo furono in prima linea per rilanciare l'uso del sarum pre-Riforma come autentico rito liturgico dell'Inghilterra cattolica pre-Riforma.

Nelle sue origini, il movimento ritualista era la naturale conseguenza del tractarianism. Era inevitabile che il risveglio all'interno della Chiesa d'Inghilterra delle dottrine cattoliche riguardanti i sacramenti e il culto pubblico dovesse sfociare nel desiderio di esprimere queste credenze all'esterno attraverso un appropriato simbolismo religioso. Questa naturale conseguenza fu rafforzata negli anni immediatamente successivi al Movimento di Oxford da un crescente apprezzamento dei valori estetici in Inghilterra, un movimento che, sebbene non religioso nelle sue origini, portò a una reazione contro il puritanesimo che caratterizzava la pratica liturgica contemporanea.

Posizioni dottrinali e pratiche ritualistiche. L'impegno dottrinale fondamentale del Movimento di Oxford per il principio della successione apostolica, oltre a costituire una protesta contro la protestantizzazione della Chiesa d'Inghilterra e le incursioni del liberalismo religioso, era anche, almeno implicitamente, un'affermazione della libertà della Chiesa da interferenze ingiustificate dallo Stato. In quanto tale, ha incontrato molte sfide negli anni immediatamente successivi al movimento di Oxford. Nel 1850, nel caso Gorham, il Consiglio privato decise a favore di un ecclesiastico, le cui opinioni sul battesimo erano state ritenute non ortodosse dal suo vescovo, e gli permise di insegnare che la dottrina della rigenerazione battesimale era una questione aperta. Nel 1853 il Consiglio privato emise un giudizio sull'Eucaristia, sostenendo l'assoluzione da parte della Corte degli Archi dell'Arcidiacono George Denison di Taunton, che aveva negato la dottrina della Presenza Reale.

Oltre a tale opposizione alle posizioni dottrinali dell'Anglo-Cattolicesimo, anche le sue pratiche Ritualiste furono prese di mira. La rubrica degli ornamenti del Libro di preghiera comune del 1559 era sufficientemente ambigua da consentire al clero anglo-cattolico di introdurre l'uso dei paramenti eucaristici. Dopo gli sforzi infruttuosi per cambiare la rubrica, l'Abp. Archibald Tait ottenne l'approvazione del Public Worship Regulation Act (1874), successivamente reso più drastico dagli emendamenti di Lord Anthony Shaftesbury. Quattro ecclesiastici sono stati incarcerati per violazione contumace di questo atto. Anche la pratica della confessione da parte del clero anglo-cattolico ha suscitato un'aspra opposizione. In questo caso, però, la pratica ebbe l'esplicita sanzione del Libro di Preghiere, tanto che i suoi oppositori furono costretti a premere per la revisione della formula dell'assoluzione nella Visitazione degli Infermi.

Entro la metà del XX secolo, la maggior parte delle pratiche per le quali gli anglo-cattolici hanno sofferto nel XIX secolo sono state prese come una cosa ovvia e la principale preoccupazione dei loro discendenti spirituali è nata dal desiderio degli elementi protestanti all'interno della Chiesa d'Inghilterra per unirsi agli organismi anticonformisti. Le convocazioni di Canterbury e York del 20, relative ai rapporti tra la Chiesa dell'India meridionale e la Chiesa d'Inghilterra, produssero una crisi di coscienza per alcuni anglo-cattolici che credevano che l'episcopato anglicano, nel dichiarare gli ordini della nuova chiesa equivalente al proprio, aveva definito l'intenzione del rito di ordinazione anglicana in un senso chiaramente eretico. Un'ulteriore crisi di coscienza sorse nell'ultima parte del XX secolo, quando la Chiesa episcopale degli Stati Uniti, seguita dalla maggior parte dei membri della Comunione anglicana, inclusa la Chiesa d'Inghilterra, iniziò a ordinare donne. Molti anglo-cattolici, pur non rifiutando in linea di principio la possibilità dell'ordinazione delle donne, hanno ritenuto che non fosse una decisione che potesse essere presa unilateralmente dagli anglo-cattolici. Piuttosto, se ci fosse stato un cambiamento, doveva essere fatto a livello di un concilio ecumenico che promulgasse una posizione comune per tutte le chiese che professavano di far parte dell'antica fede cattolica e apostolica. Come risultato di ciò, oltre ad altre delusioni per ciò che veniva percepito come liberalismo dottrinale e teologico all'interno dell'anglicanesimo, molti anglo-cattolici lasciarono l'anglicanesimo per abbracciare il cattolicesimo romano, il cattolicesimo antico e l'ortodossia bizantina. Altri hanno scelto di rimanere a lavorare per il cambiamento all'interno della Comunione anglicana. Nella Chiesa d'Inghilterra, negli anni '19 è stato istituito un sistema di visitatori episcopali (affettuosamente chiamati "vescovi volanti") per quegli anglo-cattolici che non potevano, in buona coscienza, accettare la decisione dei loro vescovi locali di partecipare ordinazione delle donne.

Su una questione diversa, il movimento Ritualista all'interno della Chiesa d'Inghilterra è stato recentemente influenzato dalle correnti di cambiamento liturgico indotte dal Concilio Vaticano II. Lo sforzo di essere più romani dei romani, che a volte ha portato gli anglo-cattolici ad adottare pratiche liturgiche deplorate dai liturgisti cattolici, è diventato piuttosto inutile alla luce della costituzione sulla liturgia emanata dal concilio vaticano ii. Mentre alcuni anglo-cattolici hanno scelto di allearsi con i tradizionalisti cattolici che combattono contro il rinnovamento liturgico del Vaticano II, altri anglo-cattolici hanno adottato i principi della riforma liturgica del Vaticano II.

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[S. marrone / eds.]